Hermenêutica e Escritura no Século XXI
Clinton Wahlen, Ph.D., é diretor associado o Instituto de Pesquisas Bíblicas da Associação Geral. Antes de assumir o posto no Instituto em 2008, ele lecionou Novo Testamento e Grego por onze anos em seminários na Rússia e nas Filipinas.
Ele também pastoreou por sete anos no Norte da Califórnia, onde se converteu do ateísmo, alcançou seu primeiro grau acadêmico e foi ordenado ao ministério. Dr. Wahlen recebeu seu Ph.D. da Cambridge University,foi o autor da Lição da Escola Sabatina sobre Tiago e de comentários sobre Mateus e Lucas.
Tradução: Hugo Martins
O artigo “Hermenêutica e Escritura no Século XXI” (Original em Inglês: “Hermeneutics and Scripture in the Twenty-First Century”), por Clinton Wahlen, foi publicado, inicialmente, pelo Bíblical Reasearch Institute. Usado com permissão.
Mudanças significativas na abordagem acadêmica das Escrituras ocorreram nas últimas décadas. O método histórico-crítico, que dominou a interpretação bíblica no século XX, embora ainda empregado, é muito menos influente em comparação com os métodos literários e focados no leitor. Essas abordagens mais recentes têm sido amplamente adotadas mesmo entre estudiosos bíblicos conservadores porque muitas vezes enfatizam a unidade do texto em sua forma recebida. Por outro lado, todos esses métodos como classicamente definidos empregam uma abordagem crítica do texto, que é definida pelo documento “Métodos de Estudo da Bíblia” aprovado pelo Concílio Anual de 1986 como uma abordagem que “subordina a Bíblia à razão humana.”1
É útil estarmos muito familiarizados com este importante documento, pois detalha as pressuposições, princípios e métodos para interpretar a Bíblia amplamente aceitos e empregados pelos estudiosos adventistas do sétimo dia. Também é único por servir como uma espécie de explicação oficialmente adotada da Primeira Crença Fundamental da Igreja: “As Sagradas Escrituras.”2 Por causa de sua importância, primeiramente resumiremos alguns pontos importantes antes de descrever e avaliar abordagens mais críticas da Bíblia. Por fim, examinaremos brevemente o papel da cultura e seu impacto na interpretação e tiraremos algumas conclusões.
O Documento “Métodos de Estudo da Bíblia”
“Métodos de Estudo da Bíblia” representa uma declaração sucinta dos princípios de interpretação bíblica aceitos pelos adventistas do sétimo dia. Historicamente, como igreja, insistimos no princípio protestante da Sola Scriptura, que nossas crenças e práticas devem ser determinadas “somente pelas Escrituras.”3 Até mesmo nossos princípios hermenêuticos foram intencionalmente derivados da observação de como os próprios escritores da Bíblia usam as Escrituras.4 Entre estes estão os seguintes:
Sobre a Origem das Escrituras:
“As Escrituras são uma união indivisível de elementos humanos e divinos, nenhum dos quais deve ser enfatizado em detrimento do outro.”
“A Bíblia é seu melhor intérprete, e, quando estudada como um todo, retrata uma verdade consistente e harmoniosa.”
“Embora dada àqueles que viviam em um contexto do antigo Oriente Médio/Mediterrâneo, a Bíblia transcende suas origens culturais para servir como a Palavra de Deus para todos os contextos culturais, raciais e situacionais em todas as épocas.”5
Sobre a Autoridade das Escrituras:
“A Escritura é um registro autêntico e confiável da história e dos atos de Deus na história.”
“O registro bíblico de muitos detalhes da história secular é parte integrante de seu propósito geral de transmitir a história da salvação. Embora às vezes haja procedimentos paralelos empregados por estudantes da Bíblia para determinar dados históricos, as técnicas usuais de pesquisa histórica, baseadas em pressupostos humanos e focadas no elemento humano, são inadequadas para interpretar as Escrituras, uma mistura entre o divino e o humano.”
“A razão humana está sujeita à Bíblia, não igual ou superior a ela.”6
Um dos princípios mais importantes para se chegar a uma interpretação correta das Escrituras está diretamente relacionado à atitude com que nos entregamos à tarefa: “Aqueles que chegam ao estudo da Palavra devem fazê-lo com fé, no espírito humilde de um aprendiz que procura ouvir o que a Bíblia está dizendo. Eles devem estar dispostos a submeter todas as pressuposições, opiniões e conclusões da razão ao juízo e correção da própria Palavra”. Além disso, “a investigação das Escrituras deve ser caracterizada por um desejo sincero de descobrir e obedecer à vontade e à palavra de Deus, em vez de buscar apoio ou evidência para ideias preconcebidas.”7
Como o próprio nome indica, a maior parte do documento “Métodos de Estudo da Bíblia” é dedicado a delinear diretrizes apropriadas para o estudo exegético das Escrituras. “Exegese”, derivada de duas palavras gregas (ek e hēgeomai) significa “extrair” do texto seu significado específico. Por outro lado, “eisegesis” significa ler as próprias ideias no texto, em vez de permitir que a própria Escritura determine o significado.
Para aqueles que não estão familiarizados com os idiomas originais, a escolha de qual tradução da Bíblia usar para estudo é importante. Existem três tipos principais de versões: (1) equivalência formal ou tradução palavra por palavra; equivalência dinâmica ou tradução frase a frase; e (3) paráfrase, que tenta refletir o significado de um texto com palavras diferentes. Entre as traduções inglesas modernas, exemplos de equivalência formal incluem a New King James Version, a New American Standard Bible e a English Standard Version; exemplos de equivalência dinâmica incluem a New Revised Standard Version, a New International Version e a New American Bible; as paráfrases incluem a Living Bible, a Message e a Good News Bible.8 Como o documento “Métodos de Estudo da Bíblia” recomenda a escolha de uma versão “fiel ao significado” dos idiomas originais,9 a melhor escolha para o estudo bíblico seria entre as traduções de equivalência formal.
Outros pontos importantes sobre como estudar a Bíblia incluem:
“Procure compreender o significado simples e mais óbvio da passagem bíblica que está sendo estudada.”
“Reconheça que a Bíblia é sua melhor intérprete e que o significado das palavras, textos e passagens é melhor determinado comparando diligentemente escritura com escritura.”
“Estude o contexto da passagem em consideração relacionando-a com as frases e parágrafos imediatamente anteriores e posteriores a ela.”
“Na medida do possível, verifique as circunstâncias históricas em que a passagem foi escrita.”
“Determine o tipo literário que o autor está usando”, porque princípios específicos podem ser aplicados. “Atente-se à gramática e à construção das frases para descobrir o que o autor quis dizer.”
“Em conexão com o estudo do texto bíblico, explore os fatores históricos e culturais. Arqueologia, antropologia e história podem contribuir para a compreensão do significado do texto.”
As “exposições de Ellen G. White sobre qualquer passagem bíblica oferecem um guia inspirado para o significado dos textos sem esgotar seu significado ou antecipar a tarefa de exegese.”
“Após estudar conforme descrito acima, veja diversos comentários e recursos secundários, como trabalhos acadêmicos, a fim de conferir como outros lidaram com a passagem. Em seguida, avalie cuidadosamente os diferentes pontos de vista expressos na ótica bíblica como um todo.”
Diretrizes mais específicas são dadas para interpretar profecias, tanto apocalípticas quanto não apocalípticas. Relatos paralelos devem ser comparados de perto, examinando-os primeiro para garantir que se refiram ao mesmo evento histórico em vez de dizeres ou acontecimentos iguais ou semelhantes em diferentes ocasiões. Reconhecer que as Escrituras “foram dirigidas a povos de culturas orientais e expressas em seus padrões de pensamento” é “indispensável para compreender” declarações como o Senhor “endureceu” o coração de Faraó (Êx 9:12), “um espírito maligno de Deus” (1 Sm 16:15), os salmos imprecatórios e os “três dias e três noites” de Jonas que tipificam a morte de Cristo (Mt 12:40).
As Escrituras também “registram que Deus aceitou pessoas cujas experiências e declarações não estavam em harmonia com os princípios espirituais da Bíblia como um todo.” Exemplos incluem “o uso de álcool, poligamia, divórcio e escravidão.” Deus está trabalhando para restaurar a humanidade caída ao ideal divino. A Bíblia é “o desdobramento da revelação de Deus” aos seres humanos, com o próprio Cristo como “a revelação final do caráter de Deus para a humanidade” (Hb 1:1–3). “Toda experiência ou declaração das Escrituras é um registro divinamente inspirado, mas nem toda declaração ou experiência é necessariamente normativa para o comportamento cristão hoje. Tanto o espírito quanto a letra das Escrituras devem ser entendidos (1 Co 10:6–13; DTN, p. 150; Testemunhos para A Igreja, vol. 4, pp. 10–12).”
Por fim, “faça aplicação do texto.” As passagens bíblicas de significado local ainda “contêm princípios atemporais aplicáveis a todas as épocas e culturas.”10
O documento conclui com esta importante advertência: “Mesmo os estudiosos cristãos que aceitam a natureza divino-humana das Escrituras, mas cujas abordagens metodológicas os levam a se deter em grande parte em seus aspectos humanos, correm o risco de esvaziar a mensagem bíblica de seu poder, relegando-a a segundo plano. enquanto se concentra no intérprete.”11
Outra maneira de “esvaziar a mensagem bíblica” é através do que poderia ser descrito como “minimalizar” o texto, isto é, reduzir seu conteúdo ao mínimo para tornar o significado da Escritura aceitável para a mente do intérprete. O exemplo mais óbvio disso nos últimos tempos é a minimização do relato da criação em Gênesis 1 e 2 até a declaração direta de Gênesis 1:1, de modo que o relato apenas nos diga quem criou os céus e a terra, mas não como ocorreu a criação. Outro exemplo é a afirmação de que Daniel 8:14 descreve o juízo de Deus sobre o chifre pequeno, não o juízo do povo de Deus (que supostamente é encontrado apenas em Daniel 7), de modo que o conteúdo de Daniel 7 e 8 é efetivamente minimizado até Daniel 7 apenas.12 Tomando um exemplo neotestamentário dessa hermenêutica, a historicidade de Atos foi questionada e seus discursos considerados meramente invenção de Lucas, efetivamente minimizando todo o livro a pouco ou nenhum valor histórico. Um exemplo final: alguns, definindo a ordenação estritamente em termos de imposição de mãos, reduzem o material relevante do Novo Testamento a apenas dois versículos (At 6:6; 13:3). Então, mesmo isso pode ser explicado, minimizando as Escrituras inteiramente sobre essa questão, de modo que a prática da ordenação realmente comece mais tarde na história da igreja. Outros exemplos poderiam ser dados com resultado semelhante: o processo de minimização reduz a voz da Escritura sobre um determinado tópico, liberando assim os intérpretes para ignorar o texto e colocar suas interpretações acima do texto.
Métodos Críticos para Interpretar as Escrituras
Embora os métodos de estudos bíblicos se diversificaram nas últimas décadas, existem duas abordagens básicas para as Escrituras: (1) uma abordagem crítica que enfatiza o elemento humano nas Escrituras e subordina a Bíblia à razão humana, e (2) uma abordagem bíblica que deriva suas pressuposições e princípios para interpretar as Escrituras estudando como os escritores inspirados da Bíblia abordaram e interpretaram os escritos canônicos. Esta abordagem bíblica já foi descrita até certo ponto, com base no documento “Métodos de Estudo da Bíblia.” Analisaremos mais detalhadamente após considerarmos os métodos que adotam uma abordagem mais crítica das Escrituras e seu impacto na interpretação bíblica.
Pressupostos de Métodos Críticos
Em contraste com uma abordagem bíblica, os métodos críticos empregam vários pressupostos estranhos à noção da Escritura como a personificação da verdade divinamente inspirada. Comum a todos os métodos críticos, é claro, é o princípio da crítica.13 Baseado no processo de “dúvida metodológica” articulado por René Descartes, o princípio da crítica submete toda afirmação a testes rigorosos e verificação por métodos aceitos de investigação científica antes que possa ser aceita e deixa aberta a possibilidade de correção ou revisão da afirmação em à luz de novas provas ou argumentos.14 Um segundo pressuposto, e intimamente ligado ao primeiro, é a supremacia da razão e a prioridade das ciências seculares.15 As abordagens literárias do texto, em vez de rejeitar essa postura fundamental da crítica histórica e os resultados dela derivados, geralmente se baseiam nelas.16
Além destes, o método histórico-crítico também utiliza pressupostos especificamente ligados ao processo de investigação histórica: (1) Princípio da analogia. Este princípio postula que “o conhecimento histórico é possível porque todos os eventos são semelhantes em princípio. Devemos supor que as leis da natureza nos tempos bíblicos eram as mesmas de agora.”17 Intimamente relacionado, está o princípio da correlação segundo o qual “os fenômenos da história são inter-relacionados e interdependentes e nenhum evento pode ser isolado da sequência histórica de causa e efeito.”18 (2) Separação dos elementos divinos e humanos. O princípio da analogia correlacionado com um continuum fechado de causa e efeito exclui a priori qualquer atividade sobrenatural, filtrando os elementos divinos e deixando para trás a história humana e os processos acessíveis ao pesquisador histórico.19 Somente as partes da Bíblia que podem ser cientificamente comprovadas pela história e pela experiência devem ser aceitas como verdadeiras. Por exemplo, a abordagem histórico-crítica concluiria que, já que ninguém anda sobre as águas hoje, Jesus não poderia ter andado sobre as águas; Suas curas podem ter apenas aliviado doenças psicossomáticas e assim por diante. (3) Evolução do pensamento religioso. Embora não tão articulado, um pressuposto importante subjacente à análise crítica e reconstrução de materiais bíblicos é o suposto desenvolvimento do pensamento religioso de ideias primitivas a mais sofisticadas.20
Crítica da Resposta do Leitor
Em contraste com o método histórico-crítico, a crítica da resposta do leitor encontra significado através do texto e não no texto. Com base em Hans-Georg Gadamer (e na concepção de revelação como encontro de Martin Buber), a crítica da resposta do leitor centra-se no leitor e fala de dois horizontes: do autor e do leitor. O texto representa uma reflexão filtrada das ideias e do horizonte do autor. Os leitores não têm acesso direto ao texto, pois recebem o texto por meio de seu próprio filtro de ideias ou horizonte.21 Os horizontes do autor e do leitor são diferentes, separados por tempos, locais, culturas e histórias muito diferentes. Essa lacuna não pode ser superada completamente, mas algum grau de compreensão é possível por meio de uma “fusão de horizontes” pela qual o significado do texto se atualiza no leitor.22
A crítica da resposta do leitor, em vez de buscar a verdade com base na evidência do que o texto está realmente dizendo, concentra-se na “veracidade” que não precisa de demonstração, pois depende apenas do que é entendido e definido pelo leitor individual como verdadeiro.23 Como resultado, o significado não é tanto fornecido pelo texto, mas pelo leitor individual. O foco de tais métodos está no leitor do texto e não no próprio texto; “o significado [é] descoberto em uma experiência do leitor.”24 Assim, como o método histórico-crítico, a crítica da resposta do leitor coloca o intérprete acima do texto como o último determinante do significado.
Impacto dos Métodos Críticos na Interpretação Bíblica
Tanto o método histórico-crítico quanto a crítica da resposta do leitor tiveram um impacto devastador na interpretação bíblica. O método histórico-crítico reduz a Bíblia como Palavra de Deus a uma mera palavra humana, moldada pelos mesmos processos históricos que moldaram outros grandes exemplos da literatura. Também prioriza informações coletadas de religiões e culturas vizinhas como normas para a compreensão da Bíblia. Todo o procedimento, que disseca os vários livros bíblicos em suas muitas vertentes e tradições literárias, deixa a Bíblia como um livro fragmentado em vez da revelação harmoniosa e unificada de Deus.
A crítica da resposta do leitor, enquanto se concentra na unidade e coerência dos vários livros bíblicos, desconecta a Bíblia da história e remove a interpretação bíblica do reino da consistência e da certeza. Como resultado, mesmo interpretações contraditórias podem ser igualmente válidas, desde que baseadas em uma leitura inteligente e coerente do texto. Mudar o foco do texto em si para o leitor do texto abriu a porta para uma variedade de interpretações orientadas para a agenda, incluindo leituras marxistas, feministas e várias etnias das Escrituras.
Em contraste com as abordagens centradas no leitor, uma abordagem bíblica é centrada no texto, seguindo as linhas descritas por E. D. Hirsch.25 Segundo Hirsch, o “sentido” adere ao próprio texto, a partir do que o autor quis dizer com os signos linguísticos empregados. Porque o significado é baseado no texto, ele é retido no texto e é tão imutável quanto o próprio texto. “Significância,” por outro lado, refere-se à aplicação do texto. Implica uma relação entre o significado do texto e uma pessoa e situação no presente. Portanto, embora o significado do texto não mude, sua significância pode mudar à medida que as necessidades e situações mudam. É tarefa da interpretação identificar o significado do texto através do processo de exegese usando o método baseado na Bíblia descrito acima e depois aplicar esse significado ao presente.
Aplicando a Hermenêutica Bíblica no Século XXI
Uma das passagens mais claras das Escrituras que tratam dos princípios hermenêuticos que discutimos é Lucas 24, que descreve dois discípulos voltando para Emaús após celebrar a Páscoa em Jerusalém. Jesus se aproxima deles e inicia uma conversa com eles, perguntando o que eles estavam discutindo. Os discípulos relatam em rápida sucessão uma série de fatos:
Jesus foi um profeta poderoso em palavras e obras (v. 19).
Os líderes judeus o entregaram aos romanos para ser crucificado (v. 20).
“Esperávamos que fosse ele quem redimiria Israel” (v. 21).
O terceiro dia, o túmulo vazio, a história das mulheres (vv. 21–23).
A história das mulheres foi confirmada, o túmulo vazio, nenhum vestígio de Jesus (v. 24).
Tudo que esses dois discípulos disseram era verdade. Eram fatos incontestáveis. Eles podem ser estabelecidos empiricamente. Eles tinham fatos da história e linhas de evidência, mas, em vez de tudo isso levá-los à fé em Jesus como o Messias, isso só os levou a duvidar. Por quê? O que impediu os discípulos de crer? Além dos fatos, eles também tinham certos pressupostos. A verdade de Jesus como o Messias estava em conflito com suas ideias estabelecidas.
Papel crucial das pressuposições
Dois pressupostos-chave combinados com uma dedução dos fatos da história relacionados a Jesus de Nazaré levaram esses discípulos a uma conclusão lógica. A primeira pressuposição é clara pelo fato de que eles “esperavam” (ēlpizomen) que Jesus era aquele que “viria para libertar Israel” (mellōn lytrousthai). Em outras palavras, eles esperavam que o Messias os libertasse dos romanos.26 Sua segunda pressuposição estava intimamente relacionada com a primeira: por definição, o Messias não falharia (Sl 2; cp. Is 42:4). Com base nesses dois pressupostos e no fato de Jesus ter sido crucificado pelos romanos, os discípulos chegaram à conclusão lógica: Jesus não poderia ser o Messias. Ao examinar mais de perto, o próprio texto revela os erros hermenêuticos deles:
A compreensão deles não se baseava em tudo o que os profetas disseram.
Aparentemente, o problema não era que eles não leram tudo, mas que eles não crerem em tudo (v. 25). O próprio Jesus explicou várias vezes que morreria, mas os discípulos não acreditaram (vv. 5–8; cp. 9:22, 43–45; 18:31–34).
O “terceiro dia” deveria ter sido uma evidência de fé (v. 21; cf. vs. 22, 23, 11).
Embora esses discípulos acreditassem nas Escrituras, eles não se permitiram corrigir suas pressuposições erradas e, como resultado, chegaram a conclusões erradas. Então Jesus corrigiu seus erros e mostrou a eles alguns dos princípios importantes para a interpretação correta já discutidos.
Não há nada de errado com as pressuposições em si mesmas, desde que sejam bíblicas. O problema com os discípulos era que suas pressuposições não eram inteiramente bíblicas. Eles se baseavam em parte em um estudo e compreensão limitados das Escrituras, mas também em equívocos populares. Alguns desses equívocos estavam intimamente relacionados ao pensamento e à cultura judaica, o que levanta a questão de como a cultura e o significado se relacionam e o impacto potencial da cultura na interpretação.
Cultura e Interpretação
Como apontado acima, o texto bíblico contém muitos elementos culturais. Quando estes são reconhecidos no texto, como devem ser tratados? As formas culturais podem ser separadas do significado por elas transmitido? Em caso afirmativo, como isso pode afetar a interpretação?
A Bíblia ensina verdades universais através de uma variedade de formas culturais, algumas das quais são universais e outras não. Se tanto a forma quanto o significado são universais, então a interpretação não é afetada pela cultura e há uma aplicação direta através dos tempos e culturas. Se, por outro lado, um significado universal se reveste de uma forma cultural temporária, então a interpretação deve levar isso em conta e a aplicação será indireta. As formas culturais são frequentes nas Escrituras. Para determinar como decidir quais são universais e quais não são, será útil examinar alguns exemplos.
Sábado. No caso do sábado semanal, a forma e o significado são universais. Várias linhas de evidência bíblica deixam isso claro: primeiro, o sábado aparece como parte da narrativa da criação (Gn 2:2, 3), antes da entrada do pecado e antes da posterior diversificação de línguas e culturas. Em segundo lugar, como Jesus deixa claro, o sábado foi criado especificamente para os seres humanos — é a única coisa que Deus fez após sua criação — e, como Senhor do sábado, Ele explicou por preceito e exemplo como deve ser guardado (Mc 2:27, 28). Outros dias de sábado foram instituídos apenas no Sinai em conexão com o templo e seus rituais (Lv 23).27
Circuncisão. A primeira menção da circuncisão está relacionada a Abraão, que recebeu instruções para que ele, todos os seus descendentes masculinos, e até mesmo os servos que ele pudesse comprar, fossem circuncidados como um sinal da aliança que Deus fez com ele (Gn 17:10-14), um sinal que mais tarde foi codificado como uma exigência de todos os israelitas do sexo masculino e qualquer não-israelita que desejasse comer a Páscoa (Lv 12:3; Êx 12:43–49). Várias passagens explicam o significado mais profundo da circuncisão como significando um relacionamento de aliança correto — isto é, amar a Deus com todo o coração e alma, e não ser mais obstinado (Dt 30:6; 10:6; cp. Rm 2: 28, 29). Como a presença do templo, a circuncisão não era garantia do favor de Deus sem esse relacionamento correto (Jr 4:4; cp. 21:10–12; 22:5). De fato, chegaria o tempo em que Deus trataria os circuncidados como os incircuncisos (Jr 9:25; cf. 1Co 7:18, 19), aparentemente apontando para a circuncisão não mais sendo um sinal da aliança. Isso é confirmado pelo Novo Testamento quando Deus instrui Pedro, por meio de uma visão simbólica, de que ele não deveria fazer distinção entre crentes judeus circuncidados e gentios incircuncisos, porque Deus purifica ambos com base na fé, evidenciando-a através da o dom do Espírito Santo (Atos 10, 11; 15:7-11) e simbolizado pelo batismo (Cl 2:11-13).28
Comunhão Judeu-Gentio. A visão de Pedro mostrava uma mistura de animais limpos e impuros. Quando Deus ordenou ao apóstolo que matasse e comesse, a resposta de Pedro (“nunca comi nada comum ou impuro”) reflete os escrúpulos judaicos subjacentes sobre a pureza em relação à comida e às pessoas. A palavra usada por Pedro (“comum,” koinon) é um termo técnico judaico que se refere a animais limpos de pureza duvidosa, aqui questionável por serem misturados com animais que foram classificados como impuros (Lv 11; Dt 14). Por meio das circunstâncias providenciais que Deus operou, Pedro compreende o significado da visão: “assim como os animais deviam ser considerados puros apesar de estarem misturados com os impuros, assim Cornélio deve ser considerado ‘limpo’ apesar de permanecer incircunciso.”29 Portanto, Pedro não deveria ter escrúpulos em comer com gentios crentes (At 10:28).
Comida Oferecida aos Ídolos. Se judeus e gentios crentes pudessem comer juntos, o que dizer da comida que pode ter sido oferecida aos ídolos? O decreto apostólico, baseado nas leis de Israel referentes aos gentios que vivem entre eles (At 15:29; cp. Lv 17, 18),30 estipulava que os gentios crentes não comeriam tal comida. Paulo, ao afirmar esta exigência, esclarece sua aplicação com base na existência ou não de uma intenção idólatra (1 Cor 8-10): “(1) os crentes em Jesus não deveriam comer comida em um contexto de culto pagão; e (2) Fora de um contexto de culto pagão, a comida indeterminada era permitida enquanto a comida de ídolo conhecida era proibida. A abordagem de Paulo à comida de ídolos era consistente com o decreto apostólico, mas era uma aplicação mais contextualizada do princípio.”31 Em outras palavras, o decreto apostólico, baseado na lei levítica aplicável aos gentios, foi aplicado em um novo cenário para tratar de questões não respondidas claramente pelo decreto.
Batismo. A ordenança cristã do batismo deriva de uma forma cultural judaica de autoimersão em água para purificação da contaminação cerimonial (baptizō).32 Como o batismo cristão pode ser culturalmente ofensivo em certos contextos, alguns sugerem que uma forma alternativa é necessária.33 O significado, porém, é inseparável da forma, que transcende o significado da circuncisão por ser igualitária e simbólica da purificação do crente do pecado, identificação com a morte e ressurreição de Jesus Cristo e aceitação dele como Salvador (Rm 6). Além disso, a ordem é dada em um ambiente universal (“todas as nações”, Mt 28:19). Portanto, a forma é universal e imutável. Neste caso, a ofensa resulta não apenas de um choque de culturas, mas de um choque de convicções de duas culturas religiosas, o cristianismo e o islamismo.
Escravidão. Deus não criou os seres humanos para viver na escravidão. Ele redimiu Israel da escravidão e forneceu proteções legais para que nenhum israelita jamais fosse vendido em servidão perpétua. No entanto, fez-se uma provisão para uma pessoa incapaz de pagar suas dívidas para liquidar sua dívida por meio de seis anos de serviço contratado (Êx 21:2–6). Mesmo assim, esses servos tinham proteções legais: deveriam ser tratados com justiça, descansar de seus trabalhos no sábado (Êx 20:10) e serem libertados após cumprirem seu período de serviço. Não existia tal provisão para servos na igreja. Por meio do sacrifício de Cristo, a porta da salvação está aberta a todos — ricos e pobres, escravos e livres, homens e mulheres (Gl 3:28) — e pela graça de Deus somos todos agentes morais livres. As referências do Novo Testamento à escravidão são as circunstâncias que existiam sob a lei romana, que tanto judeus como cristãos tiveram que tolerar, embora “desde o princípio não fosse assim” (cp. Mt 19:3–8). Portanto, os cristãos são instruídos a tratar os escravos, no lar e na igreja, com compaixão como servos de Cristo (1 Co 7:22, porque, como crentes, somos todos escravos, com Cristo como nosso único Mestre (Ef 6 :5–9; Col 3:22–4:1). No Senhor, então, ninguém é realmente escravo, mas uma irmã ou um irmão (Fl 1:6).
Conclusão
O estudo acadêmico da Bíblia ainda é amplamente dominado por abordagens críticas que elevam o humano acima do divino e subordinam a Palavra de Deus às conclusões alcançadas com base em princípios hermenêuticos estranhos às Escrituras. Mesmo as abordagens literárias mais recentes, embora enfocando a unidade do livro ou da escrita em estudo, ficam aquém de uma abordagem verdadeiramente bíblica porque são baseadas nesses pressupostos críticos. Na verdade, eles muitas vezes trazem intencionalmente para o estudo das Escrituras ideologias e pautas que mais atrapalham do que ajudam a ouvir a Palavra de Deus. As barreiras à compreensão incluem investigações baseadas em fatos divorciadas da fé, ideias preconcebidas, mas erradas, não examinadas e uma falha em ouvir e acreditar em tudo o que Deus disse.
O manuseio das Escrituras pelos escritores da Bíblia revela o método que devemos usar em sua interpretação, que inclui a aceitação da Bíblia como a única regra de fé e prática e como uma revelação confiável, clara e harmoniosa de Deus; Escritura como seu melhor intérprete; e manifestando uma abordagem humilde e guiada pelo Espírito em seu estudo. Só assim estaremos em condições de chegar a conclusões corretas sobre o significado das passagens bíblicas e aplicá-las adequadamente ao nosso contexto atual.
Elementos históricos e culturais encontrados na Bíblia devem ser reconhecidos e compreendidos. As Escrituras ensinam verdades universais através de diferentes formas. Algumas dessas formas são universais e imutáveis, como o sábado e o batismo. Outros, como a circuncisão, são culturais e, portanto, de aplicação limitadas. Mesmo no caso da circuncisão, porém, o significado espiritual de seu simbolismo continua a ser relevante para os cristãos. Infelizmente, alguns dão a impressão de que existem muitos exemplos de formas e ideias nas Escrituras baseadas em costumes culturais, em vez de valores bíblicos duradouros. Na verdade, existem pouquíssimos exemplos desse tipo no Novo Testamento — coberturas de cabeça (1 Co 11:3–16), o ósculo santo (Rm 16:16) — e, mesmo nesses casos, os princípios subjacentes a essas formas (decoro na adoração e saudar calorosamente os irmãos cristãos) ainda se aplicam. Os intérpretes devem ser extremamente cautelosos ao concluir que uma determinada forma cultural nas Escrituras pertence apenas a um determinado tempo ou lugar. De fato, parece não haver fundamento para tais conclusões na ausência de indicadores claros e inspirados dentro do horizonte da própria Escritura de que tal é o caso porque, por meio da previsão divina, seu horizonte se estende muito além do horizonte do autor humano para cumprir os propósitos de Deus até o fim dos tempo (Is 55:11).
Notas
1 “Methods of Bible Study Committee (GCC-A)—Report,” Adventist Review, 22 de janeiro de 1987, 18–20, http://adventist.org/beliefs/other-documents/other-doc4.html, acessado em 10 de fevereiro de 2013. O documento foi aprovado pelo Concílio Anual, Rio de Janeiro, Brasil, 12 de outubro de 1986.
2 Esta crença fundamental declara: “As Sagradas Escrituras, Antigo e Novo Testamento, são a Palavra escrita de Deus, dada por inspiração divina através de homens santos de Deus que falaram e escreveram movidos pelo Espírito Santo. Nesta Palavra, Deus confiou ao homem o conhecimento necessário para a salvação. As Sagradas Escrituras são a revelação infalível de sua vontade. Eles são o padrão de caráter, o teste da experiência, o revelador autorizado de doutrinas e o registro confiável dos atos de Deus na história. (2 Pe 1:20, 21; 2 Tm 3:16, 17; Sl 119:105; Pv 30:5, 6; Is 8:20; Jo 17:17; 1 Ts 2:13; Hb 4:12.)”; votado na sessão da Conferência Geral de 1980; http://www.adventist.org/beliefs/fundamental/index.html, acessado em 10 de fevereiro de 2013.
3 A CG 243 se refere ao “grande princípio protestante de que ‘a Bíblia e somente a Bíblia’ é a regra de fé e prática.” Ellen G. White, RH, 10 de janeiro de 1888, par. 11-12: “Se a Bíblia tivesse sido recebida como a voz de Deus para o homem, como o livro dos livros, como a única regra infalível de fé e prática, não teríamos visto a lei do Céu anulada e a maré crescente de iniquidade devorando nossa terra. À medida que os homens se afastam da verdade para o ceticismo, tudo se torna incerto e irreal. Nenhuma convicção completa toma conta da alma. Nenhuma fé é exercida na Escritura como a revelação de Deus aos homens. Não há nada autoritário em seus comandos, nada aterrorizante em suas advertências, nada inspirador em suas promessas. Para o cético é sem sentido e contraditório.” GC 595: “Antes de aceitar qualquer doutrina ou preceito, devemos exigir um claro ‘Assim diz o Senhor’ em seu apoio.”
4 Ver Richard M. Davidson, “Interpreting Scripture Segundo a Escritura,” Perspective Digest 17/2, http://www.perspectivedigest.org/article/69/archives/17-2/interpreting-scripture-according-to-scripture, acessado em 10 de fevereiro de 2013; Gerhard F. Hasel, Biblical Interpretation Today (Washington, DC: Biblical Research Institute, 1985), pp. 100–111; George W. Reid, e., Understanding Scripture: An Adventist Approach (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 2006); Alberto R. Timm, “Ellen White’s Prophetic Ministry and the Sola Scriptura Principle,” em The Gift of Prophecy in Scripture and History.
5 “Methods of Bible Study,” p. 18.
6 Ibid.
7 Ibid.; cp. Ellen G. White, “Search the Scriptures,” Review and Herald, 26 de julho de 1892, 465: “Muitos dão às palavras das Escrituras um significado que se adapta às suas próprias opiniões, e enganam a si mesmos e enganam os outros por suas interpretações errôneas da palavra de Deus. Ao iniciarmos o estudo da palavra de Deus, devemos fazê-lo com coração humilde. Todo egoísmo e amor à originalidade devem ser postos de lado. Opiniões há muito acalentadas não devem ser consideradas infalíveis.”
8 A New Revised Standard Version é classificada como equivalência dinâmica porque seu uso generalizado de linguagem neutra em termos de gênero se afasta da abordagem palavra por palavra de seu precursor, enquanto a Good News Bible é classificada como uma paráfrase porque adota o princípio da equivalência dinâmica ao extremo.
9 “Methods of Bible Study,” p. 19.
10 Ibid., pp. 19–20.
11 Ibid., p. 20.
12 Que Daniel 8:14 envolve um juízo do povo de Deus é fundamentado em evidências, incluindo o paralelismo entre Daniel 7 e 8 que os capacita a lançar luz um sobre o outro e o uso do imaginário do Dia da Expiação em Daniel 8 (sobre o qual, ver Martin Pröbstle, Where God And I Meet: The Sanctuary [Hagerstown, MD: Review and Herald, 2013], edição Kindle, localização 2069–2096).
13 A prática da crítica textual, que analisa os diversos manuscritos da Bíblia a fim de identificar a forma do texto mais próxima do que o autor original da Bíblia escreveu, é compatível com uma abordagem bíblica. Por isso, às vezes é chamada de “baixa crítica”, para distingui-la de outros métodos críticos. Ver Francis D. Nichol, e., “ ‘Lower’ and ‘Higher’ Biblical Criticism,” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 7 vols. (Washington, DC: Review and Herald, 1953–1957), 5:134–189.
14 John J. Collins, “Is a Critical Biblical Theology Possible?” em The Hebrew Bible and Its Interpreters, ee. William Henry Propp, Baruch Halpern, e David Noel Freedman (Winona Lake, ID: Eisenbrauns, 1990), pp. 2, 7.
15 Cp. Edgar V. McKnight, Post-Modern Use of the Bible: The Emergence of Reader-Oriented Criticism (Nashville, TN: Abingdon, 1988), 45, falando especificamente do método histórico-crítico: “O postulado básico é o da razão humana e a supremacia da razão como critério final da verdade.”
16 Por exemplo, ibid.: “Os mesmos princípios linguísticos e literários em ação no caso de obras-primas literárias estão em ação no caso de escritos bíblicos” (105); “Uma abordagem literária da Bíblia [por um “leitor inteligente”, 106] . . . permite — até exige — uma visão do texto como um documento antigo com significado original e uma mensagem viva com significado contemporâneo” (107).
17 Collins, 2, acrescentando aos princípios de crítica, analogia e correlação, o princípio da autonomia: “Nem a igreja nem o estado podem prescrever ao estudioso quais conclusões devem ser alcançadas.”
18 Ibid.
19 Gerhard Maier, The End of the Historical-Critical Method (St. Louis, MO: Concordia, 1977), 11, 17–18. Para uma crítica das próprias propostas de Maier, ver Peter Stuhlmacher, Historical Criticism and Theological Interpretation of Scripture: Toward a Hermeneutics of Consent, trad. Roy A. Harrisville (Filadélfia, PA: Fortaleza, 1977), pp. 66–71.
20 Um exemplo desse princípio em conexão com as reconstruções do desenvolvimento dos Dez Mandamentos é dado em Hasel, pp. 91–92.
21 Cp. McKnight, p. 141.
22 Hans Georg Gadamer, Truth and Method, trad. Garrett Barden and John Cumming (New York: Seabury, 1975); O termo alemão de Gadamer para “fusão de horizontes” é Horizontverschmelzung.
23 Ibid., p. 265. Semelhante é a “Hermeneutics of Consent” de Stuhlmacher (pp. 83–87), sobre a qual ver Hasel, p. 81.
24 McKnight, p. 267.
25 E. D. Hirsch, Validity in Interpretation (New Haven, CT.: Yale University Press, 1967).
26 Sobre o uso de lutroō no sentido de libertação, ver BDAG 606.2, citando Sl 118:134 bem como 1 Macc 4:11 e Sl Sol 8:30; 9:1.
27 Além disso, ver Roy Gane, The NIV Application Commentary: Leviticus, Numbers (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2004), 391–395.
28 Ver ainda Clinton Wahlen, “Peter’s Vision and Conflicting Definitions of Purity”, NTS 51 (2005): 505–518.
29 Ibid., p. 515. Ver, também, idem, “Did Jesus Make All Foods Clean?” em Interpreting Scripture: Bible Questions and Answers, e. Gerhard Pfandl (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 2010), pp. 301–304.
30 Wahlen, “Peter’s Vision,” 518.
31 David J. Rudolph, A Jew to the Jews: Jewish Contours of Pauline Flexibility in 1 Corinthians 9:19–23, WUNT 2/304 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2011), p. 108, cp. p. 206.
32 O verbo é usado nas formas média e passiva, respectivamente, em Marcos 7:4; Lucas 11:38.
33 Para uma discussão, ver Phil Parshall, Muslim Evangelism: Contemporary Approaches to Contextualization, 2ª edição (Waynesboro, GA: Gabriel Publishing, 2003), pp. 203–208.
