Da Visão ao Sistema: Finalizando A Tarefa da Teologia Adventista. Parte 1: Revisão Histórica

Da Visão ao Sistema: Finalizando A Tarefa da Teologia Adventista. Parte 1: Revisão Histórica

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Fernando Canale é professor de Teologia e Filosofia no Seminário Teológico Adventista da Andrews University, onde leciona desde 1985. Antes de se mudar para a Andrews University, ele foi pastor na Argentina e no Uruguai, e lecionou Filosofia e Teologia na Universidade Adventista Del Plata, na  Argentina.

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Tradução: Hugo Martins

O artigo “Da Visão ao Sistema: Finalizando A Tarefa da Teologia Adventista. Parte 1: Revisão Histórica” (Original em Inglês: “From Vision to System: Finishing the Task of Adventist Theology: Part I: Historical Review”), por Fernando Canale,  foi primeiramente publicado no Journal of the Adventist Theological Society da ATS (Adventist Theological Society [Sociedade Teológica Adventista]) em 2004. Usado com permissão

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1. Introdução

Após fazer uma apresentação para um grupo de professores adventistas que lecionam em universidades pelo mundo, abri espaço para perguntas. Um estudioso mansamente reagiu à minha apresentação afirmando: “Se as coisas são como você argumentou, não pertencemos à mesma igreja.” Eu não soube o que dizer. Fui pego com a guarda baixa. Embora eu não conhecesse pessoalmente os membros do grupo, sabia que todos eram crentes adventistas que lecionavam em instituições educacionais adventistas. Como outro colega adventista pôde chegar a uma conclusão tão chocante? Afinal, eu tinha acabado de fazer uma apresentação adventista padrão para um grupo de irmãos na fé. Após hesitar um pouco, aventurei-me a perguntar: “O que você ensina?” O grupo caiu na gargalhada. Quando a risada acabou, me recompus. Meu questionador era um professor de teologia. Na época, considerei o incidente um exagero. No entanto, com o passar do tempo, percebi que meu colega estava certo. Embora membros da mesma denominação, professores do mesmo sistema educacional, não pertencíamos à mesma igreja. Pode uma casa dividida contra si mesma subsistir? (Mc 3:25).

O adventismo cresceu e se desenvolveu de maneira muito desigual. Eu acreditava que todos os administradores, pastores e professores adventistas no mundo todo entendiam a teologia e a missão adventistas da mesma forma. Mais de vinte anos no Seminário Teológico Adventista do Sétimo Dia me ensinaram que os adventistas se distanciaram na forma como eles entendem a si mesmos, fazem teologia, engajam-se em missões e até mesmo adoram a Deus. Nossa administração mundialmente sólida é quem nos mantém unidos. Outrora éramos um movimento, agora somos uma instituição. O movimento se originou, desenvolveu e cresceu por causa de sua teologia bíblica e autocompreensão rigorosas. À medida que o movimento se institucionalizou, a teologia bíblica e a autocompreensão do adventismo lentamente se distanciou dos seus fundamentos iniciais. Ocorreu uma sutil desteologização do adventismo, dando lugar à experienciação. Um esquecimento progressivo da teologia adventista atiçou algumas mentes inquisitivas a encontrar sua autocompreensão no mundo da teologia protestante. Enquanto esse processo acontecia em alguns setores da igreja na América, Europa e Austrália, outros setores continuaram a entender o adventismo a partir das Escrituras e de Ellen White. A unidade teológica foi substituída pela diversidade teológica.

Como professor em seminário, experimentei essa diversidade em primeira mão com meus próprios alunos. Eles trazem para o seminário ideias ensinadas a eles por seus pastores e professores ao redor do mundo. Além disso, durante os últimos vinte anos, as publicações adventistas, não apenas no nível acadêmico, mas também no nível popular, disseminaram a diversidade teológica. Muitos veem a diversidade teológica como um sinal de crescimento e vitalidade. No entanto, um estudo cuidadoso das ideias teológicas que circulavam no adventismo no início do século XXI mostra a existência de sistemas teológicos incompatíveis competindo pelo adventismo.[1] Pode uma casa dividida contra si mesma subsistir? (Mc 3:25).

O propósito desta série de três artigos é ajudar os leitores a entender o cenário teológico atual (primeiro artigo); esboçar maneiras de superar diferenças teológicas divisoras que conspiram contra a unidade da Igreja Adventista e retardam sua missão global (segundo artigo); e considere a forma como as ideias teológicas impactam o ministério e a missão da igreja (terceiro artigo).

A fim de alcançar o primeiro objetivo, consideraremos neste artigo o processo teológico que nos trouxe até a presente situação. Em 1893, Ellen White escreveu: “Nada temos a temer quanto ao futuro, a menos que esqueçamos a maneira em que o Senhor nos tem guiado, e Seu ensino em nossa história passada.” Esquecemos? O que lembramos? Para responder essas perguntas, analisarei a estrutura metodológica, hermenêutica e sistemática da teologia adventista primitiva. “Lembrar” nos ajudará a perceber o lento “esquecimento” que eventualmente levou a uma surpreendente “substituição” e uma bem-vinda “reafirmação” que se estendeu a setores significativos e diferentes da liderança e da membresia da igreja.[2]

No segundo artigo, consideraremos se “lembrar” pode nos motivar a “recuperar” a estrutura metodológica, hermenêutica e sistemática que deu origem ao adventismo. Por fim, consideraremos como o “recuperar” pode nos guiar em nosso “fazer” teologia e consolidar a missão da Igreja em nossos tempos pós-modernos.

2. Lembrança

Como começou a teologia adventista? Podemos responder a essa pergunta simplesmente dizendo que o adventismo começou estudando a profecia bíblica, principalmente os livros de Daniel e Apocalipse. Embora verdadeira, essa resposta é limitada porque não conta a história completa. Destacar que a teologia adventista começou como teologia escatologia não explica sua genialidade nem a razão dos pioneiros para se separarem de todas as outras igrejas e teologias existentes a fim de formar uma nova comunidade mundial que eles creram ser a verdadeira igreja remanescente de Deus nos últimos dias antes da segunda vinda de Cristo.[3]

Para visualizar o gênio implícito na teologia escatológica adventista primitiva, precisamos refletir sobre a base metodológica sobre a qual ela foi construída. Especificamente, precisamos considerar o alicerce e a visão a partir da qual o sistema de teologia cristã foi compreendido pelos primeiros teólogos adventistas.

Alicerce. Para muitos adventistas, a característica mais importante da nossa teologia, o único aspecto que determina sua singularidade e destino, geralmente passa despercebido no cotidiano. Refiro-me ao princípio “Sola Scriptura” sobre o qual ela se fundamenta.[4] Ellen G. White repetiu esse princípio muitas vezes. Ela exaltou Lutero por aplicar esse princípio[5] que ela identificou como o “Princípio Protestante.”[6] No fim dos tempos, ela nos assegurou: “Deus terá sobre a Terra um povo que mantenha a Bíblia, e a Bíblia só, como norma de todas as doutrinas e base de todas as reformas.”[7]

Visto que os adventistas receberam do protestantismo o alicerce sobre o qual construíram sua teologia, surge a questão quanto à diferença que existe entre as teologias protestante e adventista. Se ambas foram construídas no mesmo terreno, por que os primeiros crentes adventistas sentiram a necessidade de deixar todas as denominações protestantes para trás e formar uma nova? Como os estudos de nossas raízes se concentram principalmente nas continuidades com a tradição protestante, eles não ajudam muito a explicar as diferenças entre as teologias adventista do sétimo dia e protestante.[8] A questão sobre a singularidade da teologia adventista nos leva, então, a considerar os campos da hermenêutica e da metodologia teológicas. Se a diferença entre as teologias adventista e protestante não pode ser explicada em relação à fonte da teologia, pode ser esclarecida se considerarmos o método e os princípios hermenêuticos que cada tradição usou na construção de suas visões teológicas.[9]

Abordando esta questão há anos, o historiador adventista C. Mervyn Maxwell identificou corretamente quatro características básicas da hermenêutica e do método sobre os quais a teologia adventista primitiva foi construída.[10] Três delas, como veremos, são intensificações de princípios metodológicos recebidos da teologia protestante. A quarta é a visão macro-hermenêutica da qual a teologia adventista surgiu. Analisaremos brevemente cada uma delas.

1) Desconstruindo A Tradição. “Embora os reformadores rejeitassem diversos costumes e tradições, os escritores adventistas rejeitaram ainda mais veementemente a tradição.”[11] Os primeiros adventistas, então, estavam cientes das tradições do cristianismo que suas antigas igrejas abraçavam. No entanto, em vez de usarem-na como fonte de teologia ou guia hermenêutico para a interpretação das Escrituras ou para a compreensão de suas doutrinas, eles decidiram tratá-las criticamente. A relação crítica deles com a tradição não era nova, apenas mais extensa. Esta abordagem metodológica é necessária para a aplicação do princípio Sola Scriptura. A menos que entendamos a tradição, a distingamos da Escritura e critiquemos seu conteúdo, inevitavelmente confundiremos as ideias bíblicas com as recebidas da tradição. Desconstruir a tradição, entretanto, é apenas um passo negativo necessário para nos dar acesso ao fundamento da teologia adventista: a Escritura. Assim, passamos agora para a segunda característica metodológica da teologia adventista primitiva.

 2) Princípio Tota Scriptura. Maxwell explica que os reformadores insistiram na autoridade superlativa das Escrituras, mas os adventistas demonstraram uma apreciação mais profunda pela autoridade de toda a Bíblia. Lutero é bem conhecido por sua tendência em rejeitar Tiago, fazer muito pouco uso de Hebreus e estabelecer um cânone dentro do cânone. Calvino praticamente rejeitou o livro de Apocalipse. Os reformadores escoceses-americanos posteriores, Thomas e Alexander Campbell, contemporâneos dos pioneiros adventistas, rejeitaram todo o AT. Mas os adventistas, e especialmente os adventistas do sétimo dia, insistiram em obter a verdade de toda a Bíblia.[12]

Como a Escritura é a única fonte de teologia, ela fornece o ponto de vista a partir do qual avaliar, criticar e substituir os ensinamentos transmitidos por meio da tradição da igreja. Quando somamos o princípio Tota Scriptura com Sola Scriptura, surge algo novo no método teológico, a saber, a historicidade da teologia cristã, que, lamentavelmente, foi e continua sendo desconsiderada como da ação e do ser divinos. Assim, essa afirmação trouxe implicitamente um novo preconceito da realidade e das atividades divinas para a interpretação das Escrituras e a compreensão das doutrinas cristãs. Da compreensão atemporal da realidade operante nas teologias cristã e protestante, o adventismo mudou implicitamente para uma visão histórico-temporal da realidade. As consequências abrangentes dessa mudança paradigmática que ocorreu implicitamente no nível ontológico da teologia adventista primitiva ainda não foram totalmente percebidas e formuladas por teólogos cristãos ou adventistas. Retornaremos a esta questão em nosso segundo artigo. Voltemo-nos, agora, nossa atenção para a terceira característica da hermenêutica e método adventista primitivos.

3) Compreensão tipológica. Maxwell observa que “enquanto os reformadores fizeram uso entusiástico dos tipos da cruz do Antigo Testamento, os escritores adventistas fizeram uso ainda mais rico de tipos e antítipos bíblicos vistos como antecipando os desenvolvimentos dos últimos dias.”[13] A intensificação da interpretação tipológica na teologia adventista primitiva não deve ser vista como uma variável não relacionada, mas como consequência direta da compreensão histórica da realidade implicitamente incorporada no princípio da Tota Scripture. Richard Davidson mostrou de forma convincente que, na tipologia bíblica, a realidade é considerada histórica, “ocorrendo ou existindo conforme registrado nas Escrituras.”[14] Se a realidade e as atividades de Deus devem ser compreendidas historicamente, o método tipológico, então, torna-se a chave para compreender o significado da atividade divina na história da salvação.[15]

Até agora, a revisão de Maxwell da hermenêutica adventista primitiva revela que os pensadores adventistas aplicaram alguns aspectos metodológicos básicos recebidos da teologia protestante com maior consistência e determinação do que os próprios teólogos protestantes. Voltemos, agora, nossa atenção para o quarto princípio hermenêutico que Maxwell menciona em seu artigo. Os pioneiros o descobriram aplicando os três princípios metodológicos anteriores.

Visão. Maxwell explica, finalmente, que a diferença entre a hermenêutica protestante e adventista deve ser rastreada até o uso dos primeiros pioneiros do cumprimento profético como uma ferramenta hermenêutica. “Uma vez estabelecido como bíblico, o cumprimento da profecia no movimento do segundo advento se tornou uma ferramenta hermenêutica para ajudar a estabelecer o sábado, o santuário, os dons espirituais, a verdadeira igreja, as doutrinas do segundo advento, etc.”[16] Ellen White expressa a mesma visão hermenêutica em palavras diferentes. “O assunto do santuário foi a chave que desvendou o mistério do desapontamento de 1844. Revelou um conjunto completo de verdades, ligadas harmoniosamente entre si e mostrando que a mão de Deus dirigira o grande movimento do advento e apontara novos deveres ao trazer a lume a posição e obra de seu povo.”[17] Em poucas palavras, “a luz do santuário iluminou o passado, o presente e o futuro.”[18] Recentemente, Alberto Timm chamou nossa atenção para o fato de que os adventistas sabatistas usaram a “ênfase escatológica do fim dos tempos como a estrutura hermenêutica básica para o desenvolvimento de um sistema doutrinário único integrado pelo conceito da purificação do santuário de Daniel 8:14 e as três mensagens angélicas de Apocalipse 14:6–12.”[19]

De acordo com Timm, “a configuração de todo o sistema” foi uma das contribuições originais da teologia adventista primitiva.[20]

Com o passar do tempo, os crentes adventistas colocaram esta perspectiva hermenêutica entre os “pilares” do adventismo. De acordo com Ellen White, os pilares eram as Doutrinas do Santuário, o Sábado e a Lei, a não imortalidade da alma e as três mensagens angélicas.[21] Identificar esses quatro ensinos como pilares sugere que eles desempenharam um papel especial na construção da teologia adventista primitiva. A metáfora do “pilar” indica que essas doutrinas bíblicas básicas são o fundamento a partir das quais a teologia cristã deve ser construída. O fato de Ellen White relatar um dos pilares, a doutrina do Santuário, como abrindo a cortina para “um sistema completo de verdade conectado e harmonioso” sugere que os pilares funcionavam como princípios hermenêuticos orientando a interpretação das Escrituras e a compreensão de suas doutrinas. Indiscutivelmente, a doutrina do santuário é a doutrina ou tema mais abrangente nas Escrituras, e, portanto, desempenha um papel-chave na orientação da interpretação bíblica e na construção da teologia adventista. A natureza revolucionária dessa macro perspectiva hermenêutica ainda não recebeu atenção suficiente nos estudos adventistas. Consideremos o sistema de teologia que os primeiros pioneiros adventistas vislumbraram através das lentes fornecidas pela “profecia cumprida.”

Sistema. Desde o início, a teologia adventista foi sistemática. Em 1858, James White relatou que “a verdade presente está em completa harmonia; seus elos estão todos ligados; as engrenagens de todas as suas partes umas sobre as outras funcionam como um relógio.[22] LeRoy Froom viu a teologia adventista primitiva como “a base de um sistema coordenado de verdades.”[23] De acordo com George Knight, os adventistas sabatistas produziram uma teologia integrada em vez de uma lista de doutrinas distintivas.[24] No entanto, eles não deixaram por escrito um relato completo do sistema que viram ou como essa conectividade mecânica funcionou para eles.[25] Eles viram o sistema em suas mentes e em seu amplo perfil. Não obstante, eles não conseguiram explorar, expressar, formular, explicar e descobrir todos os seus conteúdos, conexões e consequências. Talvez encontremos a melhor expressão do sistema teológico que o santuário revelou nos escritos de Ellen White. Embora inacabado, o sistema teológico dos adventistas sabatistas desempenhou um papel decisivo em sua experiência espiritual, autoconsciência e missão.[26]

Gerações posteriores de crentes adventistas herdaram a visão hermenêutica encapsulada na doutrina do Santuário e uma tarefa teológica inacabada. A tarefa ainda inacabada envolve a compreensão, expansão, formulação, explicação e aplicação do sistema teológico que as doutrinas dos pilares trouxeram à tona.

3. Esquecendo

A convicção de Ellen White de que “Nada temos a temer quanto ao futuro, a menos que esqueçamos a maneira em que o Senhor nos tem guiado, e Seu ensino em nossa história passada”[27] se aplica à visão e ao sistema teológico que originou a existência da Igreja Adventista do Sétimo Dia. Esquecemo-nos deles? A visão dos adventistas primitivos permanece ativa na teologia adventista. Contudo, com o passar do tempo, alguns setores influentes do adventismo começaram lentamente a esquecer a visão teológica que originou o movimento e culminou com a organização da Igreja Adventista do Sétimo Dia em 1863. O esquecimento não aconteceu da noite para o dia, nem abrangeu a denominação mundial como um todo. Como ocorreu esse esquecimento? Uma resposta detalhada a essa pergunta requer uma análise histórica que foge ao alcance limitado deste artigo. Em vez disso, podemos considerar brevemente alguns padrões gerais que de alguma forma contribuíram para o esquecimento da visão adventista em alguns setores da comunidade adventista.

Da Escatologia à Soteriologia: Mudando A Ênfase. A apresentação da Conferência Geral de Minneapolis em 1888 por A. T. Jones e E. J. Wagoner desviou a atenção dos estudos adventistas da profecia (escatologia) para a justificação pela fé e a experiência da salvação (soteriologia).[28] De acordo com Froom, E. J. Waggoner estava convencido de que a verdade suprema da redenção “não era de forma alguma um afastamento estrutural da ‘verdade presente,’ como alguns afirmaram injustamente. Em vez disso, investiu-se na Mensagem de maior poder, força e atratividade.” Ellen White compartilhou esse ponto de vista ao afirmar que a mensagem da justificação pela fé “é a mensagem do terceiro anjo, em verdade.”[29] A maioria dos adventistas tem compartilhado esta visão ao longo dos anos.

Todavia, trinta e dois anos após Minneapolis, uma nova forma de entender e conectar todo o corpo de doutrinas cristãs começou a se manifestar no adventismo. “Prescott, a principal autoridade adventista em doutrina e ex-editor da Review (1901–1909), sentiu que a abordagem tradicional adventista do sétimo dia à doutrina resultou em um sistema rígido e compartimentalizado que não integrava crenças com a pessoa de Cristo. Para corrigir esse problema, ele publicou um livro didático em 1920 intitulado A Doutrina de Cristo.[30] O propósito de Prescott neste livro para estudantes de teologia não era “desenvolver um esquema de teologia sistemática,” mas enfatizar “o significado da revelação de Cristo como uma experiência na vida.”[31] No entanto, mais adiante em seu livro, ele afirma que os “grandes fatos a respeito de Cristo,” ou seja, sua morte, ascensão ao céu, segunda vinda e glorioso reino eterno “estão entre os fundamentos de todo um sistema de pensamento e hábito de sentir, e quando ensinados como tal, eles se transformam em um esquema doutrinário.”[32] A aparente contradição entre essas duas declarações revela a tensão que existe entre a visão teológica dos adventistas primitivos e a visão protestante clássica implícita na abordagem cristológica de Prescott. Como veremos mais adiante, com o passar do tempo, outros pensadores adventistas interpretaram as Escrituras e entenderam as doutrinas adventistas a partir dessa nova perspectiva.

Indo além da ênfase prática explícita de Prescott, A. G. Daniells entendeu que os pastores e membros leigos adventistas precisavam incorporar em seu pensamento e vida a mensagem e a experiência de 1888. De acordo com Daniells, a justificação pela fé é “uma verdade fundamental e abrangente”[33] que “lança uma torrente de luz sobre o grande problema da redenção em todas as suas fases.”[34] Após enumerar vinte e dois temas doutrinários, ele continuou explicando que esse era “o grande alcance da verdade resumido na curta frase ‘Justificação pela Fé’.” “A breve frase ‘Justificação pela fé’ [acrescenta Daniells] abre a porta para todas as reservas inestimáveis ​​da riqueza e da glória do evangelho em Cristo Jesus, nosso Senhor.”[35] De acordo com Daniells, a doutrina da justificação pela fé, então, “abre a cortina” para o esquema completo das verdades bíblicas e sua interconexão. Para Daniells, a justificação pela fé desempenha o mesmo papel hermenêutico desempenhado até agora pela doutrina do Santuário e pelos pilares do adventismo. Daniells provavelmente não sabia que seus pontos de vista introduziriam uma tensão no nível macro-hermenêutico da teologia adventista.

Desde 1888, então, duas visões hermenêuticas coexistem implicitamente no adventismo. À medida que a visão da “justificação pela fé” se juntou à visão do “santuário”, um processo imperceptível de “esquecimento” desta última foi acionado. A incompatibilidade interna dessas duas visões, no entanto, não se tornou aparente até quase um século depois.[36]

 Da Escola Sabatina à Universidade: Mudando a Matriz. Durante a década de 1960, o adventismo entrou em uma fronteira inexplorada: a universidade.[37] A matriz a partir da qual a reflexão teológica é gerada mudou do domínio prático do ministério, evangelismo e administração para o domínio técnico da erudição. À medida que os adventistas entraram no mundo acadêmico onde ciências de diferentes tipos não são apenas ensinadas, mas também criadas, eles se depararam com novas questões fundamentais. Não surpreendentemente, essas questões desafiaram os estudiosos adventistas. Para respondê-las, eles precisavam ter um conjunto de princípios sistemáticos inequívocos, coerentemente concebidos e claramente formulados. Simplificando, eles precisavam de uma visão articulada de maneira acadêmica e de uma metodologia teológica completa. Infelizmente, não apenas tal visão acadêmica formulada não existia, mas também o adventismo estava implicitamente operando com duas visões concorrentes: santuário e justificação pela fé. Consequentemente, durante esse período, os estudiosos adventistas enfrentaram a difícil tarefa de superar as ambiguidades teológicas herdadas de períodos anteriores e os novos desafios apresentados pelo mundo acadêmico sem uma compreensão explícita da visão hermenêutica ou da maneira como ela funciona no método teológico.

Teólogos tentaram resolver questões originárias da comunidade acadêmica sem primeiro abordar a questão dos pressupostos hermenêuticos exigidos no mundo acadêmico. Alguns tentaram responder aos questionamentos e entender a teologia adventista a partir da visão implícita que herdaram de sua educação eclesiástica. Outros lentamente ajustaram sua forma de pensar à visão acadêmica.[38] Gradualmente, outra visão juntou-se às visões já existentes na comunidade adventista. A competição contra a visão do Santuário Sabatista Adventista cresceu gradualmente. O mesmo aconteceu com o esquecimento da visão da igreja, somente na qual deve estar fundamentada.

Como adventistas engajados em estudos de pós-graduação e pesquisas acadêmicas, eles se concentraram em questões cronológicas, arqueológicas, históricas e exegéticas. Essa concentração afastou a reflexão teológica da natureza sistemática e da dinâmica do pensamento adventista primitivo. Assim, o papel da visão na pesquisa acadêmica se tornou cada vez menos claro para as novas gerações de estudiosos e crentes adventistas. Como a interligação do pensamento foi negligenciada, os crentes adventistas começaram a experimentar as doutrinas da igreja como afirmações desconexas separadas da experiência da salvação e da missão da igreja.[39]

Enquanto isso, a vida e a ação comunitária foram absorvidas na prática e na missão da Igreja, em detrimento da reflexão e do avanço teológico. A ênfase no lado prático da experiência eclesiástica desencadeou um processo que, com o tempo, produziu uma desconexão entre pastores e professores, prática e teologia. O impulso teológico que dirigia o curso futuro do adventismo estava diminuindo lentamente e, por conseguinte, minimizando a importância da visão e seu papel na geração do pensamento teológico. À medida que as questões teológicas progressivamente se tornaram menos importantes para os adventistas, a diversidade de visões e os sistemas teológicos que elas geram encontraram seu espaço na igreja. Nessa atmosfera, intensificou-se o esquecimento da doutrina do Santuário e de seu papel como chave hermenêutica abrindo a cortina para a visão de um sistema completo de verdades conectadas e harmoniosas.

4. Mudança

Este esquecimento importante produziu pelo menos quatro mudanças paradigmáticas em alguns setores da liderança da igreja na América do Norte e na Europa. Como a comunidade esqueceu o papel hermenêutico da doutrina do Santuário, as novas gerações de adventistas se tornaram incapazes de ver por si mesmas o sistema completo de verdade descoberto pelos pioneiros. Como efeito, ocorreu uma mudança macro-hermenêutica. Um novo princípio hermenêutico começou a operar e se expandir em alguns setores do adventismo que permitiu ver um sistema de verdade diferente daquele descoberto pelos pioneiros. A mudança na visão hermenêutica e na compreensão teológica desencadeou uma reação de mudanças paradigmáticas no terreno (teologia das fontes), na prática do ministério e na autoconsciência da igreja.

A revisão histórica de Leroy Froom da teologia adventista revela a ambiguidade que preponderou no pensamento adventista durante os anos sessenta e setenta. No contexto de Questões Sobre Doutrina,[40] os adventistas diferenciaram entre as chamadas “verdades eternas” e “verdades probatórias.” A primeira incorpora “o Evangelho Eterno em essência e operação,”[41] enquanto a última incluiu o sábado, o Santuário, o Espírito de Profecia, Imortalidade Condicional, novos aspectos da profecia, etc.[42] Implícita ou explicitamente, a convicção de que “praticamente todas as crenças adventistas do sétimo dia são mantidas por um ou mais grupos cristãos”[43] se tornou amplamente aceita em todos os setores do adventismo. De acordo com essa visão, mantemos junto com a maioria das igrejas cristãs as “verdades eternas” que incluem as questões fundamentais da teologia, incluindo o caminho da salvação. Divergimos em nossas visões sobre a existência de um Santuário Celestial, o Juízo Investigativo, o Espírito de Profecia manifestado no ministério e nos escritos de E. G. White, e os Três Anjos de Apocalipse 14 ao descreverem a proclamação da última mensagem ao mundo antes a vinda de Cristo.[44] Obviamente, os adventistas começaram a se relacionar com o santuário bíblico como uma doutrina entre outras, sem perceber explicitamente seu papel hermenêutico orientador.

Desta maneira, parece que há quase cinquenta anos alguns setores da liderança adventista começaram a pensar que havia muito pouca diferença entre as doutrinas adventista e evangélica. Para alguns, a Igreja Adventista não era mais a igreja remanescente no sentido de ser a única verdadeira igreja visível na terra. Em vez disso, eles viam o adventismo apenas como outra denominação evangélica. O Santuário e a Mensagem dos Três Anjos não eram mais concebidos como pilares sobre os quais se sustentava um sistema completo de verdade, mas como peças do edifício evangélico da verdade. Essa mudança de convicção pode nos ajudar a entender as mudanças que ocorreram no adventismo na segunda metade do século.

Mudando A Visão Hermenêutica. O Santuário ainda era experimentado como “abrindo a cortina para a visão de um sistema completo de teologia”? A análise de Froom da história adventista expõe algumas ambiguidades em relação à função hermenêutica da visão escatológica que deu origem ao adventismo e ao sistema teológico consequente. Por um lado, Froom mostra que a função de “visão” da doutrina do Santuário experimentada por E. G. White e os pioneiros estava sendo substituída pela perspectiva protestante soteriológica. No adventismo primitivo — explica Froom — as doutrinas recém-descobertas ainda não haviam “encontrado sua relação integral com Cristo. Consequentemente, cada uma foi considerada como doutrinas amplamente independentes, embora relacionadas.”[45] Esta avaliação mostra como a nova ênfase soteriológica começava a operar como visão hermenêutica a partir da qual todo o corpo de doutrinas deveria ser compreendido. Por outro lado, Froom reconheceu que sem a doutrina do Santuário, “não temos um lugar justificável no mundo religioso, nenhuma missão e mensagem denominacional distinta, nenhuma desculpa para funcionar como uma entidade eclesiástica independente hoje.”[46] Além disso, ele também reconheceu a função sistemática do Santuário no pensamento de Ellen White. Citando-a, Froom afirma que a doutrina do Santuário “envolve e constitui ‘um sistema completo de verdade’ (GC 423). Todas as outras verdades essenciais estão realmente incluídas nele: a lei moral, o sábado, a expiação sacrificial, a mediação do sumo sacerdote, o juízo, a justificação e a santificação, a justificação pela fé, as recompensas e punições finais, o segundo advento e a destruição total dos ímpios incorrigíveis.”[47]

Os escritos de Froom parecem indicar que no início da segunda metade do século XX, os adventistas eram pelo menos ambíguos em relação à visão hermenêutica a partir da qual construíam seus entendimentos bíblicos e teológicos. Em teoria, a doutrina escatológica do Santuário ainda é mencionada, mas não como uma visão, mas como a personificação do próprio sistema. Na prática, entretanto, os adventistas começaram a enfatizar a soteriológica como uma visão hermenêutica a partir da qual entender as Escrituras e construir seu sistema teológico. Consequentemente, a visão hermenêutica do santuário do adventismo estava sendo substituída pela visão hermenêutica soteriológica do protestantismo. Dez anos depois, Desmond Ford expressou essa substituição explícita e teoricamente, desencadeando uma mudança de paradigma na hermenêutica e teologia adventista.

A rejeição articulada, acadêmica e carismaticamente apresentada por Desmond Ford da doutrina do santuário despertou a reação da igreja.[48] Sua rejeição deu expressão explícita à mudança hermenêutica implícita que já estava ocorrendo em alguns setores do adventismo. Ele substituiu o “pilar” fundamental sobre o qual a teologia adventista se posiciona pela visão soteriológica da teologia protestante.[49] Assim, o que o adventismo estava enfrentando nas reuniões de Glacier View em 1980 não era apenas um desafio exegético à doutrina do santuário, mas principalmente uma mudança de paradigma nos fundamentos hermenêuticos de seu sistema teológico.[50] Como Ford identificou a interpretação protestante da justificação pela fé originada por Lutero[51] com os ensinos de Paulo em Romanos, ele percebeu corretamente sua inconsistência interna com o ensino adventista do juízo investigativo. Já que Ford foi persuadido de que “nós, como com todos os outros cristãos, fomos confiados com ‘o evangelho eterno,’ fase essencial que nada em nossa apresentação doutrinária deva competir ou colidir com esse evangelho,” a doutrina do santuário teve que ser eliminada.[52] Em última análise, então, Ford se sentiu obrigado a abandonar a doutrina do Santuário não apenas porque acreditava que a exegese adventista se baseia em suposições “altamente discutíveis”[53] e no impopular método historicista de interpretação profética,[54] mas porque conflitava com a visão soteriológica protestante.[55] Que Ford compreendeu e aplicou explicitamente o entendimento protestante da justificação pela fé como uma visão hermenêutica que revela um sistema completo de teologia fica aparente a partir de sua declaração de que “quando o evangelho da graça é entendido, então essa verdade coordena todas as outras verdades, incluindo tais verdades aparentemente esotérica, como profecia e a natureza humana de nosso Senhor.”[56]

Embora o adventismo tenha condenado oficialmente a rejeição de Ford à doutrina do santuário e a interpretação historicista da profecia nas reuniões de Glacier View de 1980, alguns ainda pensam que suas opiniões representam um progresso teológico real. Este setor usa o “Evangelho” (Justificação pela Fé entendida à la Lutero) como a “visão” hermenêutica através da qual a Bíblia é compreendida e todo o sistema teológico é construído. O resultado da aplicação dessa visão é uma reinterpretação completa das doutrinas e práticas adventistas.[57]

Os adventistas que usam essa nova visão hermenêutica para entender o sistema de pensamento e doutrinas cristãos se convencem de que o entendimento dos pioneiros sobre o santuário estava errado e que a igreja deve reconhecer este erro e corrigi-lo para as gerações futuras. Um retorno ao protestantismo substitui a saída precoce dos pioneiros.[58] Os crentes que pensam assim constituem o chamado adventismo evangélico. Embora adventistas em nome e afiliação, em pensamento e prática eles pertencem à comunidade protestante. O adventismo evangélico não é uma comunidade organizada, mas uma maneira de pensar teologicamente dentro do adventismo. Os crentes que seguem esse modo de pensar geralmente acreditam que representam o “verdadeiro” pensamento adventista o qual a igreja deveria eventualmente chegar. Provavelmente, a maioria dos crentes que pensam dessa forma nunca entenderam a doutrina do santuário ou a usaram como uma chave hermenêutica para compreender o sistema completo da verdade bíblica. O adventismo evangélico leva a uma reinterpretação radical da doutrina ou à deserção.[59]

No entanto, um problema em ignorar, rejeitar ou substituir a doutrina do santuário é que, como Froom colocou, sem a doutrina do Santuário, “não temos um lugar justificável no mundo religioso, nenhuma missão e mensagem denominacional distinta, nenhuma desculpa para funcionar como uma entidade eclesiástica independente hoje.” Sem o papel hermenêutico da doutrina do santuário, as únicas razões que restam para explicar o adventismo ao mundo são culturais. Não surpreendentemente, alguns propõem que o adventismo deve se juntar ao movimento ecumênico; outros deixam a igreja para ingressar em denominações protestantes.[60]

Mudando de Terreno. O esquecimento da revolução teológica que deu origem à teologia adventista logo se estendeu além da visão hermenêutica do santuário para o princípio Sola Scriptura do qual surgiu. No final do século XX, um setor da comunidade teológica adventista abandonou o princípio Sola Scriptura sobre o qual os primeiros adventistas construíram seu sistema teológico, substituindo-o pela abordagem de múltiplas fontes sobre a qual os teólogos católicos romanos e protestantes construíram suas visões teológicas.[61] Assim, alguns pensadores adventistas não mais entendem o cristianismo e o mundo a partir das Escrituras. Em vez disso, eles tentam entender as Escrituras a partir da ciência e cultura contemporâneas.[62]

Talvez o escritor que formulou essa mudança com maior clareza e erudição seja Fritz Guy.[63] Para ele, a teologia não é mais a investigação da verdade divina revelada nas Escrituras, como é para a maioria dos adventistas ainda hoje, mas sim a tentativa de entender nossa experiência religiosa expressa em crenças.[64] Procedendo assim, ele coloca sua compreensão do adventismo dentro da tradição teológica moderna, conforme expressa no pensamento teológico da Escola da História das Religiões.[65] Isto indica não apenas um abandono do princípio Sola Scriptura em favor do paradigma das múltiplas fontes da teologia,[66] mas também uma reinterpretação radical da origem e natureza da Escritura.[67] A visão moderna de que a Escritura preserva convicções religiosas de origem humana substitui a visão adventista de que a Escritura revela diretamente a mente de Deus e age na história em pensamentos e palavras.[68] A abordagem de múltiplas fontes levou os teólogos modernos a acreditar que os escritores bíblicos usaram a cultura e as ideias de sua época para transmitir seus encontros pessoais não cognitivos com Deus. De acordo com essa visão, o conteúdo das Escrituras é meramente a resposta de “fé” humana aos encontros divinos com Deus.[69] Assim, a Escritura é tradição humana, não revelação divina. É somente pela fé que somos capazes de experimentar o evento da revelação divina por trás e além das palavras e ensinamentos bíblicos. A teologia é entendida como tradição cristã e não como revelação bíblica.[70]

Embora o abandono do princípio Sola Scriptura seja mais divisivo do que as opiniões de Ford sobre a doutrina do santuário, a igreja adventista ainda não abordou oficialmente essa mudança e suas implicações teológicas conforme delineadas na metodologia teológica de Guy.[71] Ademais, um número crescente de intelectuais adventistas está construindo suas visões teológicas de acordo com essas linhas. Alguns adeptos desse pensamento se autodenominam “adventistas progressistas.” Para esse grupo de adventistas, “progresso” significa adaptar a “fé” adventista (doutrinas que receberam por meio da tradição adventista) e os ensinamentos bíblicos à ciência moderna e à cultura contemporânea.[72] Durante a segunda metade do século XX, esse tipo de aggiornamento adventista surgiu em torno de grandes instituições com alta concentração de crentes treinados em faculdades e universidades.

Para muitos adventistas que enfrentam perguntas para as quais não têm respostas, ajustar suas crenças parece ser a única maneira de manter a honestidade intelectual e a sanidade espiritual. Questões sobre o significado e compreensão do sistema de crenças adventista logo substituíram as questões sobre a interpretação bíblica. Por razões históricas, o adventismo estava melhor preparado para responder à última. Deste modo, o crescimento e o desenvolvimento do adventismo criaram uma necessidade que a igreja não atendeu enquanto crescia. Individualmente, os crentes adventistas procuraram responder às perguntas da melhor maneira possível.

Geralmente, os adventistas integraram pontos de vista teológicos, científicos e pastorais que se ajustavam ao seu entendimento das Escrituras com sistemas de crença emprestados de outras denominações. À medida que surgiam novas questões, alguns professores, pastores e administradores influentes integravam ideias seculares e teológicas que consideravam harmonizadas com as Escrituras. Infelizmente, muitos delas eram incompatíveis. Ao passo que as novas gerações de crentes adventistas receberam essas novas ideias de dentro da videira adventista, elas logicamente as experimentaram como ensinamentos adventistas. As inconsistências foram ajustadas pela adaptação adicional do pensamento bíblico aos novos desenvolvimentos na cultura religiosa e secular.[73] Com passar do tempo, esse processo moldou o entendimento teológico e a prática do adventismo cultural/progressivo, que obviamente se desenvolveu em direções bem diferentes das crenças fundamentadas na Bíblia de sua igreja.

Que os adventistas progressistas levam a sério a mudança radical do adventismo, fica claro quando se aprende seus pontos de vista sobre as origens. A profunda certeza deles de que devemos construir nossas crenças em uma multiplicidade de fontes os leva à inevitável convicção de que a ciência, não as Escrituras, conta a verdade sobre a história da vida na Terra. Assim, rejeitar a “verdade” científica é equivalente a rejeitar a “verdade presente.”[74] Diante da crescente evidência científica, afirmam eles, os adventistas não podem mais acreditar inteligente e honestamente em uma criação histórica literal de seis dias. Para acomodar as longas eras da ciência,[75] eles leram o relato de Gênesis “teologicamente.”[76] De acordo com essa visão, evolução e criação não são contraditórias porque a criação não fala sobre o processo histórico pelo qual a vida se originou, mas sobre a dependência da criatura em relação à “realidade final.”[77] Enquanto a teoria evolutiva nos esclarece sobre a história da vida na Terra, as Escrituras nos esclarecem sobre o lado “espiritual,” “metafísico” em vez do lado físico da realidade.[78]

Acomodar a narrativa de Gênesis à teoria evolutiva requer também uma mudança no entendimento adventista tradicional da revelação-inspiração. De que outra forma poderíamos explicar por que Deus inspirou um texto que descreve um processo criativo histórico de seis dias enquanto tenta comunicar uma verdade espiritual não histórica o tempo todo. Se a verdade da criação era espiritual, por que Deus não inspirou os profetas a dizê-la claramente? Se os teólogos podem explicar claramente o chamado significado espiritual da criação, por que Deus foi incapaz de torná-lo claro para os escritores bíblicos em primeira instância? Por que Deus decidiu não usar a história evolutiva para transmitir a verdade teológica?

Para responder a essas e outras questões relacionadas, alguns adventistas progressistas usam uma compreensão idiossincrática da revelação-inspiração comumente conhecida como “inspiração do pensamento.” De acordo com essa visão, Deus inspirou pensamentos, mas não as palavras.[79] Os “erros” bíblicos, como o relato da criação em seis dias, podem ser explicados como originários das palavras dos escritores, não das ideias de Deus.[80] Ao preencher uma lacuna entre o pensamento e as palavras, eles tentam abrir espaço para uma interpretação teológica das ideias que Deus revelou ao profeta.[81] Um problema com essa visão é que na comunicação humana não podemos separar as palavras do pensamento. Sem palavras, não temos acesso aos pensamentos dos outros. Assim, a interpretação teológica é incapaz de fazer o que deveria fazer, isto é, alcançar a mensagem divina que está além e fora do texto. Quando o modelo moderno de revelação-inspiração — segundo o qual a imaginação humana e não a inspiração divina é responsável pelo conteúdo do relato da criação em Gênesis — é adotado, esse problema desaparece. Não há necessidade de explicar aqui como o modelo moderno ou a noção de revelação-inspiração destrói sozinho toda a estrutura dos ensinamentos cristãos.

Essas mudanças paradigmáticas na compreensão das fontes teológicas, da doutrina da revelação-inspiração e da história da vida humana têm um amplo impacto hermenêutico na tarefa de fazer teologia adventista. Se aceitas pela igreja, essas mudanças necessariamente requerem uma reinterpretação total da teologia e da vida adventista à imagem das teologias protestante e católica romana. No entanto, os adventistas progressistas parecem alheios ao papel hermenêutico e sistemático que a doutrina da evolução desempenha no pensamento contemporâneo. Eles parecem aceitar o tempo profundo e as ideias evolutivas que vêm conjuntamente como explicação para a coluna fóssil e a origem da vida na Terra, esquecendo que, quando aceitas, essas ideias necessariamente se tornam a visão que revela um sistema alternativo de verdade.[82] Mudar o fundamento da teologia adventista do princípio Sola Scriptura para as fontes múltiplas da matriz da teologia requer, então, necessariamente mudar a visão hermenêutica. Em outras palavras, a mudança de terreno requer a substituição da doutrina do Santuário e dos outros chamados “pilares” como princípios macro-hermenêuticos da teologia adventista.[83]

Uma vez que as visões teológicas tanto dos adventistas progressistas quanto dos adventistas bíblicos derivam de profundas convicções intelectuais e religiosas, é improvável que uma reflexão mais aprofundada os integre em um sistema teológico harmonioso. Adventistas progressistas parecem considerar que a total incompatibilidade que existe entre sua maneira de pensar e o adventismo bíblico não coloca em perigo o futuro da igreja. Pelo contrário, eles acham que sua contribuição é indispensável para a própria sobrevivência do adventismo na sociedade contemporânea. Eles estão empenhados em redimir o adventismo de seus humildes primórdios intelectuais e seus erros do século XIX.

Além disso, eles parecem acreditar que sua rejeição do princípio Sola Scriptura e as mudanças hermenêuticas desencadeante não colocam em risco a unidade da igreja. Segundo eles, a comunidade é primária, o pensamento teológico é secundário.[84] As divisões teológicas não devem ameaçar a unidade da igreja porque a unidade não depende do entendimento teológico, mas da obra sobrenatural do Espírito Santo gerando amor comunitário. Eles raciocinam que, uma vez que o amor é todo-inclusivo, deveria ser suficiente para edificar a unidade entre todos os crentes adventistas — não importa quão incompatíveis possam ser seus pontos de vista teológicos. Com base nisso, há pouca motivação para examinar, avaliar ou rejeitar visões teológicas divergentes à luz do pensamento bíblico. Por outro lado, milhões de crentes adventistas em todo o mundo se perguntam como seus irmãos e irmãs “progressistas” são capazes de aceitar ensinamentos que contradizem não apenas a base bíblica e os princípios macro-hermenêuticos sobre os quais o adventismo se baseia, mas também a lógica interna do pensamento bíblico.[85]

A mudança da Sola Scriptura para fontes teológicas múltiplas das quais procede o pensamento adventista progressivo requer uma reformulação completa da teologia e prática adventistas. Se aceita, essa mudança acelerará e intensificará profundas divisões na comunidade adventista ao redor do mundo. Além disso, acomodar-se às tendências em rápida mudança nas culturas filosóficas, científicas e de entretenimento mergulha o adventismo no turbilhão da interminável conformidade com os padrões deste mundo, contradizendo assim explicitamente a injunção de Paulo de fazer o oposto (Rm 12:2).

Mudança na Autoconsciência da Igreja. O pastor Jan Paulsen, ex-presidente da Associação Geral dos Adventistas do Sétimo Dia, percebeu uma mudança na autoconsciência da Igreja. Ele vê muitos adventistas perdendo seu senso de identidade.

Há muitas coisas e atividades em comum com os cristãos de outras igrejas, mas somos cristãos com uma identidade muito específica. Essa identidade se reflete nos ensinamentos, no que valorizamos e na nossa qualidade de vida. Eu me pergunto: nós nos tornamos ou estamos nos tornando mais reconhecidos como “cristãos” do que como cristãos adventistas do sétimo dia? Imagina-se que isso seja algo que gostaríamos de ver acontecer, e, portanto, estamos sendo deliberados em nos projetar à maneira dele? Sendo assim, o que nos trouxe a este ponto? Trata-se de uma consequência do “assédio teológico”? Trata-se de uma consequência de um complexo de inferioridade? Trata-se de uma consequência de apenas querer se misturar melhor?[86]

Parece que as mudanças paradigmáticas na visão hermenêutica e nas fontes teológicas que ocorreram em alguns setores do adventismo influenciaram não apenas nossa interpretação bíblica e compreensão doutrinária, mas também nossa autocompreensão comunitária. Afinal, a maneira como pensamos determina quem somos (Pv 23:7) e o que fazemos.

A visão hermenêutica do Santuário e o sistema teológico que ele revela, levaram os pioneiros adventistas a deixar suas igrejas e formar uma nova. A noção de ser o remanescente escatológico visível representando Cristo no tempo do fim deu unidade, identidade e um senso de missão ao adventismo.[87] Os adventistas bíblicos continuam a sentir a mesma unidade, uma identidade que os impulsiona em missão implacável e crescimento explosivo em todo o mundo. Conforme os setores evangélicos e progressistas do adventismo mudavam suas visões hermenêuticas e as fontes de teologia a partir das quais buscavam entender a teologia e a experiência adventistas, sua autoconsciência como membros da comunidade também mudavam. O sistema de teologia bíblica do adventismo inicial se tornou cada vez mais problemático para eles. Em vez de criticar a tradição cristã e a metodologia teológica, eles as usaram como perspectiva para entender as Escrituras,[88] as doutrinas, a experiência e a missão da igreja.[89] Eles rejeitaram a noção do remanescente como arrogante e antibíblico, e se entendiam como membros da comunidade cristã evangélica mais ampla de igrejas, até mesmo de uma “ecumenicidade espiritual” que supera “o pecado da fragmentação e divisão” entre as denominações cristãs.[90]

Nesse contexto, surge a pergunta: O que significa ser adventista e não evangélico? A igreja adventista tem alguma razão para existir como uma denominação separada? Analisaremos como o adventismo progressista resposta a esta questão.  Após descrever as mudanças teológicas na história adventista, Fritz Guy questiona se ainda podemos falar de cristianismo adventista “autêntico”. “Se não lemos mais as escrituras da maneira que os adventistas inicialmente as leram, se não mais acreditamos no que os adventistas inicialmente acreditavam e se não pensamos mais da maneira que os adventistas pensavam inicialmente, em que sentido ainda somos autenticamente adventistas?”[91] Sua razão mais viável parece ser a “escolha pessoal da comunidade adventista como lar espiritual e a adoção do passado adventista como parte da identidade espiritual.”[92] De acordo com esse modo de pensar, o adventismo não tem características teológicas convincentes que possam levar outros cristãos a se tornarem adventistas. Para Guy, o adventismo “autêntico”[93] se torna a melhor atualização particular disponível do cristianismo.[94] Para que este setor do adventismo se torne ou permaneça membro da “comunidade”[95] adventista parece depender mais de razões sociológicas do que teológicas.[96] Mas no começo não era assim.

Mudando A Prática do Ministério. As mudanças teológicas que ocorrem no adventismo também afetam a prática diária do ministério. O esquecimento da visão adventista por adventistas “equilibrados,” a introdução de novos pilares por adventistas “evangélicos” e a rejeição do princípio Sola Scriptura por adventistas “progressistas” produziram lentamente uma crise de identidade não apenas em teólogos e professores, mas também em pastores e membros da igreja. Com o passar do tempo, alguns setores do adventismo esqueceram os pilares bíblicos e não conseguiram transmiti-los às novas gerações. Um grande setor do adventismo recebeu os pilares, mas negligenciou em usá-los para entender melhor a verdade bíblica.[97] Como explicamos anteriormente, esse vácuo levou alguns, imperceptivelmente, a tomar emprestado pilares extrabíblicos, a partir dos quais o pensamento e a prática adventistas começaram a se moldar à imagem de um protestantismo e modernismo decadentes. Logo, as gerações recentes de adventistas têm achado cada vez mais difícil ver e experimentar o sistema harmonioso da verdade bíblica como seus ancestrais. À proporção que pilares se firmaram em bases não bíblicas, os adventistas começaram não apenas a entender a teologia cristã como os protestantes, mas também a incorporar métodos na prática do ministério que se ajustam e se harmonizam com os sistemas teológicos evangélicos e modernistas.

Enquanto essas mudanças ocorriam dentro do adventismo, mudanças dramáticas ocorriam fora dele. A rápida secularização[98] produzida pela modernidade deslocou uma cultura centrada em Deus para uma cultura que gira em torno dos interesses próprios dos seres humanos. Quando, em meados do século XX, a pós-modernidade[99] substituiu a modernidade, o estado de espírito da sociedade ocidental secular se tornou relativista e definitivamente pluralista. A revolução nas tecnologias de comunicação, notadamente a televisão[100] e a internet,[101] intensificou exponencialmente essas mudanças culturais e as disseminou globalmente. As denominações cristãs reagiram da única maneira que sabiam: acomodando-se ainda mais às rápidas mudanças filosóficas, científicas e culturais.[102] A noção por trás desse método de combater a secularização com secularização é que secularizar a igreja no “não essencial” atrairá indivíduos de mentalidade secular para o “essencial” do cristianismo. Simplificando, um pacote secular atrairá indivíduos seculares para o sagrado conteúdo “espiritual” do Cristianismo. Embora essa estratégia se encaixe adequadamente nas visões e sistemas teológicos evangélicos e progressistas, os adventistas bíblicos também começaram a “testar” essa estratégia em seus rituais de adoração e em seu ministério com a juventude.

Na Igreja, pastores e evangelistas se encarregam de “embalar” a mensagem para atrair a atenção de audiências superestimuladas. A fim de atrair o interesse pela mensagem da igreja, essa abordagem permite que a cultura dite os padrões da atividade ministerial. A sabedoria divina estimada nas Escrituras e nos escritos de Ellen White são deixados para trás como velhos e irrelevantes. No processo de produção de um novo modelo secular de prática ministerial, pastores e evangelistas acomodam ainda mais doutrinas e práticas a novas ideologias, ou simplesmente as colocam de lado em prol da proclamação do Evangelho. Adoração se torna central e novas formas culturais se tornam as ferramentas escolhidas para chamar multidões para “experimentar” o evangelho através da excitação emocional.

O pragmatismo ministerial substitui a verdade bíblica. Tudo o que funciona é visto como o que o “Espírito Santo” deseja para a igreja, mesmo que isso contradiga os ensinamentos e a prática bíblica. No início do século XX, o modernismo dividiu as denominações do outro lado da fronteira em campos liberais e conservadores. No início do século XXI, o movimento carismático permeia todas as denominações, conservadoras e liberais, e as une na práxis ecumênica.

Na América do Norte, Europa e Austrália, a presença e os escritos de adventistas evangélicos e progressistas influenciaram a mentalidade de um número crescente de líderes adventistas (pastores, professores, administradores e leigos). Eles olham para o adventismo não a partir do santuário bíblico e dos pilares da perspectiva adventista, mas dos princípios hermenêuticos (pilares) sobre os quais a teologia cristã (católica romana e protestante) foi construída. Assim, eles estão preparados para acomodar ainda mais suas crenças a novas mudanças no pensamento carismático e cultural.[103] Eles estão convencidos de que, para alcançar um novo público secular, o modelo carismático de entretenimento de “adoração” é a solução.[104] Consciente ou inconscientemente, muitos estão se juntando ao movimento carismático e o trazendo para a autoconsciência e missão da igreja. Como resultado, eles defendem a adesão ao novo “ecumenismo espiritual” que varre todas as denominações cristãs.[105]

Para alguns, o objetivo na prática do ministério é ter uma grande frequência no sábado.[106] Como nos países do primeiro mundo a frequência à igreja não aumenta, os pastores sentem a irrelevância de seus esforços. Seguindo o modelo carismático de adoração que se espalha por todo o cristianismo, alguns pastores atribuem a irrelevância de seus esforços, tanto em favor de crentes quanto descrentes, a “velhas embalagens” ou formas de adoração. Deste modo, muitos pastores procuram atrair audiências maiores adotando rituais de adoração culturalmente envolventes em detrimento da pregação da Palavra e do envolvimento dos membros na missão da Igreja. Incorretamente, essa renovação do ritual é rotulada como renovação de “adoração”. No entanto, os rituais são apenas formas externas incapazes de produzir ou eliciar a natureza espiritual da adoração.

A ênfase no ritual está lentamente carismatizando[107] o adventismo e o transformando em outra versão ritualística do cristianismo. A chamada experiência de “adoração” se torna a ferramenta preferida para evangelizar os jovens. A relação com Deus se torna associada e mediada pelo “fazer” o ritual. Um novo legalismo substitui o antigo legalismo. A velha atitude legalista “ética” assumia que alguém ganha a salvação realizando ações éticas prescritas pelas Escrituras. A nova atitude legalista “ritualista” assume que Deus confere a salvação por meio do batismo e dos rituais de adoração do sábado.

Em um número esmagador de nossas igrejas adventistas, um novo “sacramento”[108] que media a presença do Espírito Santo é a batida popular ou a música rock. A música[109] então substitui a Palavra. Concertos substituem a pregação. Sentimento substitui a missão. Espiritualidade substitui a obediência. A religião se torna uma experiência existencialmente induzida mecanicamente,[110] sem espírito, em meio a gritos espirituosos e expressões externas de alegria. Como resultado, o estudo da Bíblia e o compromisso pessoal com a verdade bíblica estão desaparecendo da consciência e da imaginação dos evangélicos em geral[111] e das novas gerações de adventistas em particular. O adventismo está rapidamente secularizando seus rituais de adoração e sua experiência cristã.[112] No início do século XXI, muitas comunidades adventistas estão mudando rapidamente de uma adoração e estilo de vida bíblicos para centrados na cultura. Mudanças nos fundamentos e pilares hermenêuticos da igreja geram mudanças em sua vida e missão.

Essas tendências no ministério e na missão não são compatíveis com o sistema coerente de verdade que a doutrina do Santuário abriu à mente de Ellen White e dos pioneiros. Como surgiram? Um fator contribuinte pode ser que ao longo de seu curto período de vida, a base para a práxis das comunidades adventistas mudou de um livro para os “muitos livros” de Ellen White, para as muitas fontes de teologia no adventismo evangélico e progressivo, e aos muitos livros de escritores evangélicos que nossos pastores agora usam como guias para seu pensamento teológico e ação prática.[113]

5. Reafirmando

Enquanto alguns setores da igreja experimentaram grandes mudanças paradigmáticas na visão hermenêutica —pilares— e fundamento cognitivo — as fontes da teologia — nos quais a teologia e o ministério adventistas se baseiam, a maioria dos adventistas estava e continua a não saber que tais mudanças estão ocorrendo. No entanto, como nos últimos vinte anos as reinterpretações evangélicas e progressistas do adventismo começaram a circular mais livremente por meio de publicações, sermões, apresentações, aulas e intercâmbio pessoal, duas respostas desafiaram a reinterpretação generalizada do adventismo, reafirmando as crenças tradicionais adventistas. Uma resposta se baseia nos escritos de Ellen White, a outra nas Escrituras. Analisaremos brevemente cada uma delas.

Adventismo Histórico. Como designação geral, adventismo histórico é um rótulo de conveniência para designar um setor do adventismo que, desde o início dos anos oitenta, reagiu fortemente contra as opiniões de Ford sobre a doutrina do Santuário.[114] Este setor continuou a prática generalizada de fazer teologia a partir dos escritos de Ellen White, que começou logo após sua morte no início do século XX.[115] Aqueles familiarizados com os escritos de Ellen White poderiam facilmente detectar as grandes mudanças que os adventistas evangélicos e culturais estavam introduzindo na comunidade adventista. Os adventistas que criam no papel profético da Sra. White viam essas mudanças não como meras nuances teológicas, mas como desvios da verdade confiada aos santos. Eles entenderam que a proposta de Ford era uma rejeição da doutrina do Santuário e do papel hermenêutico no qual o adventismo se baseia. Eles fizeram o possível para combater a “nova teologia” que se infiltrava no pensamento adventista.[116]

Embora seus escritos indubitavelmente tenham ajudado muitos adventistas a compreender as questões e manter viva a perspectiva teológica original, seus esforços foram limitados de duas maneiras. Do ponto de vista administrativo, a estratégia deles de organização de “ministérios independentes” os colocava em desacordo com a própria comunidade que eles queriam apoiar. Da perspectiva teológica, seus argumentos a partir dos escritos de Ellen White os colocam em desacordo com o princípio Sola Scriptura que eles defendem. Procedendo assim, eles criaram uma desconexão metodológica entre eles mesmos e a “nova teologia” contra a qual estão reagindo. Resumindo, os adventistas históricos e evangélicos falam duas línguas diferentes. Os primeiros falam da teologia de Ellen White e os últimos falam das Escrituras. Ao proceder dessa maneira, os adventistas históricos maximizam sua influência entre os crentes familiarizados com os escritos de Ellen White, mas diminuem muito sua capacidade de persuasão junto aos adventistas evangélicos e culturais.

Seguindo de perto os escritos de Ellen White, o adventismo histórico reafirma os ensinos tradicionais do adventismo. Do lado positivo, essa abordagem mantém viva a visão hermenêutica que originou o adventismo. Do lado negativo, o adventismo histórico interpreta a doutrina do Santuário a partir da “visão” ontológica da natureza humana pecaminosa de Cristo, Cristo encarnado em carne humana pecaminosa, compartilhando as mesmas tendências ao pecado que temos. Isso implica que os verdadeiros cristãos devem alcançar a impecabilidade absoluta e perfeita antes da segunda vinda de Cristo. A perfeição sem pecado se torna o capítulo final e decisivo no Grande Conflito antes da vinda de Cristo.[117] De acordo com o historiador adventista George Knight, a maioria dos adventistas manteve essas opiniões até a publicação de Questões sobre Doutrina em 1957.[118]

A natureza humana de Cristo é pecaminosa, sem pecado ou ambas? Em vez de insistir no ensino tradicional adventista inacabado anterior aos anos 60 ou se envolver em guerras usando citações de Ellen White, os teólogos adventistas devem se empenhar em extrair sua visão teológica das Escrituras, incluindo todas as questões ontológicas envolvidas, até mesmo a natureza de Cristo. Deixar de fazer isso contribuiu em grande parte para as divisões na teologia adventista que estamos examinando brevemente neste artigo.

Conforme observado acima, o adventismo histórico não constrói suas doutrinas e entendimento teológico no princípio Sola Scriptura,[119] embora Ellen White o recomende.[120] Além disso, sua estratégia teológica negligencia as questões teológicas, metodológicas e intelectuais que sustentam as reconstruções evangélicas e culturais do pensamento adventista. Para sobreviver como uma comunidade teológica unida, o adventismo deve abordar e resolver essas questões.

Adventismo Bíblico. O estudo bíblico sério, revolucionário e comprometido é a genialidade do adventismo. À medida que a comunidade crescia, o centro que gerava estudos bíblicos inovadores mudou dos leigos para a administração. Com a criação de faculdades e universidades, o centro da atividade teológica mudou novamente da administração para a comunidade acadêmica em todo o mundo, liderada pelo Instituto de Pesquisas Bíblicas da Conferência Geral.[121]

Entre as importantes contribuições desse setor do adventismo para o pensamento bíblico da igreja estava a publicação do Comentário Bíblico Adventista do Sétimo Dia (1953–1957).[122] Como resposta à reinterpretação evangélica de Ford da doutrina do Santuário, o Instituto de Pesquisas Bíblicas produziu uma série de estudos substanciais sobre questões relacionadas à interpretação bíblica. Na virada do século, uma equipe de importantes teólogos adventistas liderada por Raoul Dederen publicou uma exploração sistemática fundamentada na Bíblia das 28 crenças fundamentais no Manual de Teologia Adventista do Sétimo Dia.[123] Outros teólogos que fizeram contribuições substanciais ao adventismo bíblico em várias áreas de pesquisa incluem Edward Heppenstall,[124] Hans La Rondelle,[125] Gerhard Hasel,[126] Samuele Bacchiocchi[127] e Richard Davidson.[128]

Quando o adventismo evangélico rejeitou a doutrina do santuário no início dos anos oitenta, os adventistas bíblicos a reafirmaram com sólida erudição bíblica.[129] Em vista disso, apesar das mudanças que estão ocorrendo na comunidade adventista, a Sola Scriptura continua sendo a base implícita e oficial sobre a qual os adventistas devem construir sua teologia e ensinos. No entanto, apesar dessas afirmações importantíssimas, o adventismo bíblico tem negligenciado o papel macro-hermenêutico que a doutrina do santuário desempenha na teologia adventista.

A reafirmação acadêmica da doutrina do santuário não convenceu os adventistas evangélicos ou progressistas. Este fato revela a profundidade das divisões teológicas no pensamento adventista. Eles atingem os próprios fundamentos do pensamento e do método teológico. Eles nos dividem no nível de (1) a base cognitiva Sola Scriptura da teologia e (2) a visão hermenêutica a partir da qual devemos nos esforçar para entender todas as questões teológicas. Como resultado, teologias e práticas incompatíveis coexistem na Igreja.

6.  Conclusão

Nossa breve visão geral da visão adventista primitiva que gerou a comunidade adventista e revelou um sistema completo, mas inacabado, de verdade bíblica, conectado e harmonioso, revelou que com o passar do tempo a Igreja a tem negligenciado. Além disso, grandes setores da liderança e leigos adventistas estão convencidos de que a visão adventista estava errada e a substituíram por visões emprestadas de outras teologias cristãs. Como resultado, no início do século vinte e um, o adventismo está administrativamente unido, mas teologicamente dividido. Como apontamos brevemente neste artigo, as divisões atingem os próprios fundamentos do pensamento teológico. Apesar das reafirmações históricas e bíblicas, o esquecimento ainda hoje divide o adventismo; esquecendo-se do princípio Sola Scriptura, esquecendo-se dos pilares e esquecendo-se do sistema completo da verdade, perfeito e harmonioso, os pilares trazem à tona. O esquecimento não só está se insinuando na comunidade acadêmica, mas também nas comunidades pastorais e leigas.

Esses desenvolvimentos não são animadores. Diversidade[130] se tornou pluralismo[131] no nível fundamental da revelação divina e no nível hermenêutico da visão a partir da qual é gerado o pensamento teológico da igreja e sua práxis.

Podemos superar a divisão que existe no nível da visão hermenêutica se trabalharmos a partir do princípio Sola Scriptura. As preocupações teológicas e as contribuições dos adventistas evangélicos não são apenas contraditórias, mas também não incluídas no sistema completo de teologia com a doutrina do santuário e os pilares do adventismo abertos à vista.

No entanto, se persistirmos em substituir o princípio Sola Scriptura pelas múltiplas fontes da matriz teológica emprestadas da teologia cristã, não seremos capazes de superar nossas divisões hermenêuticas, teológicas e práticas. A visão adventista e o sistema teológico que nossos pioneiros descobriram nas Escrituras são incompatíveis com as visões e teologias derivadas da sabedoria científica e filosófica. Portanto, abraçar o que conhecemos amplamente como “adventismo progressivo” implica uma mudança radical no fundamento, na visão hermenêutica, no sistema teológico e na prática do ministério do que hoje ainda conhecemos como adventismo. O adventismo bíblico e o adventismo progressivo são dois sistemas teológicos completos e incompatíveis entre si. A racionalidade exige que escolhamos uma entre elas. As diferenças entre o adventismo evangélico e progressivo, de um lado, e o sistema completo de teologia que a doutrina do santuário revela, de outro lado, atingem a própria base de onde fluem o pensamento e a práxis da comunidade. Devido a este fato, a igreja será forçada a escolher entre uma delas. Elas não podem coexistir em uma igreja unida. Pode uma casa dividida contra si mesma subsistir (Mc 3:25)?

O que devemos fazer? Consistente com sua maneira de pensar, os adventistas evangélicos e progressistas sugerem unidade no amor, não no pensamento teológico. Eles argumentam que a aceitação amorosa do pluralismo teológico é boa para a Igreja. Contudo, uma vez que eles estão conscientes de que sua compreensão teológica implica em grandes mudanças de paradigma que a igreja mundial pode não estar disposta a aceitar, manter o status quo parece funcionar bem para o avanço de suas visões teológicas.

Todavia, não devemos confundir pluralismo teológico no nível básico da fonte da teologia, visão hermenêutica e seu impacto no ministério de ensino geral da igreja global com diversidade no nível pessoal de compreensão e experiência de nossa vida em Cristo. A causa do pluralismo teológico é de natureza intelectual e atinge os próprios fundamentos de nossa teologia, identidade, unidade e missão. Visto que uma casa dividida contra si mesma não pode subsistir, precisamos superar teologicamente o atual estado de pluralismo teológico no adventismo.

Devemos ir além de reafirmar o princípio Sola Scriptura, a doutrina do santuário e os pilares do adventismo. Devemos usá-los como uma visão hermenêutica para descobrir por nós mesmos o sistema completo de teologia e verdade que nossos pioneiros descobriram nas Escrituras. Devemos usar a visão adventista para avançar na tarefa inacabada da teologia adventista no século vinte e um. Mais do que algumas doutrinas desconexas, precisamos da compreensão total de seus significados interconectados e da diferença que fazem na compreensão da vida cotidiana. Precisamos entender também a revolução teológica que essa abordagem implica quando comparada com as abordagens clássica, protestante e moderna da teologia cristã.

Podemos atingir esses objetivos de maneira intelectualmente sólida? Podemos defender a abordagem do “Grande Conflito” para a teologia cristã no nível acadêmico da pesquisa universitária? É possível continuar trabalhando no projeto teológico que os pioneiros deixaram inacabado e muitos adventistas esqueceram no meio do caminho? Tal projeto teológico ajudaria a comunidade adventista a superar o pluralismo e fomentar a unidade e a missão? A segunda parte desta série explorará essas questões.

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Notas:

[1] Durante os últimos dez anos, a existência de problemas teológicos no adventismo foi abordada de várias maneiras: por exemplo, por Jack W. Provonsha, A Remnant in Crisis (Hagerstown: Review and Herald, 1993); William G. Johnsson, The Fragmenting of Adventism: Ten Issues Threatening the Church Today: Why the Next Five Years are Crucial (Boise: Pacific, 1995); Samuel Koranteng-Pipim, Receiving the Word: How New Approaches to the Bible Impact our Biblical Faith and Lifestyle (Berrien Springs: Berean, 1996); George Knight, A Search for Identity: The Development of Seventh-day Adventist Belief (Hagerstown: Review and Herald, 2000), 160–197.

[2] “A obra está prestes a concluir-se. Os membros da igreja militante que se houverem demonstrado fiéis, tornar-se-ão a igreja triunfante. Ao recapitular a nossa história passada, havendo revisado cada passo de progresso até ao nosso nível atual, posso dizer: Louvado seja Deus! Ao ver o que o Senhor tem efetuado, encho-me de admiração e de confiança na liderança de Cristo. Nada temos a temer quanto ao futuro, a menos que esqueçamos a maneira em que o Senhor nos tem guiado, e Seu ensino em nossa história passada. Somos agora um povo forte, se pusermos nossa confiança no Senhor; pois estamos lidando com as poderosas verdades da Palavra de Deus. Tudo temos a agradecer. Se andamos na luz, à medida que ela resplandece sobre nós, procedente dos vivos oráculos de Deus, teremos grandes responsabilidades, correspondentes à grande luz a nós conferida por Deus. Temos muitos deveres a cumprir, porque fomos feitos depositários da verdade sagrada, a ser dada ao mundo em toda a sua beleza e glória. Somos devedores a Deus por todas as regalias que Ele nos confiou para embelezarmos a verdade com a santidade de nosso caráter, e para comunicarmos a mensagem de exortação, consolo, esperança e amor, àqueles que estão nas trevas do erro e pecado.” (Ellen White, “General Conference Daily Bulletin” [29 de janeiro de 1893], par. 5).

[3] “As igrejas protestantes da era da Reforma podem ser consideradas remanescentes fiéis de Deus após mais de um milênio de apostasia papal. Os adventistas afirmam que vários grupos protestantes serviram como arautos da verdade designados pelo Céu, restaurando ponto a ponto o evangelho à sua pureza primitiva, mas que um a um esses grupos ficaram satisfeitos com seu conceito parcial da verdade e falharam em avançar à medida que a luz da Palavra de Deus aumentava, e com cada recusa em avançar, Deus levantou outro instrumento escolhido para proclamar sua verdade aos habitantes da terra. Finalmente, com a chegada do “tempo do fim” . . . Deus chamou outro “remanescente,” aquele designado em Apocalipse 12:17 como o remanescente da longa e digna linhagem de heróis da fé.” (Don F. Neufeld, ee., Seventh-day Adventist Encyclopedia, 2ª. ed. rev. [Washington: Review and Herald, 1966], sv., Remnant).

[4] Esta crença fundamental declara: “As Sagradas Escrituras, Antigo e Novo Testamento, são a Palavra escrita de Deus, dada por inspiração divina através de homens santos de Deus que falaram e escreveram movidos pelo Espírito Santo. Nesta Palavra, Deus confiou ao homem o conhecimento necessário para a salvação. As Sagradas Escrituras são a revelação infalível de sua vontade. Eles são o padrão de caráter, o teste da experiência, o revelador autorizado de doutrinas e o registro confiável dos atos de Deus na história. (2 Pe 1:20, 21; 2 Tm 3:16, 17; Sl 119:105; Pv 30:5, 6; Is 8:20; Jo 17:17; 1 Ts 2:13; Hb 4:12.)”

[5] Veja, por exemplo, O Grande Conflito, p. 132.

[6] Ibid., p. 204.

[7] Ibid., p. 595.

[8] Veja, por exemplo, Gerhard Hasel, “The Anabatists of the Sixteenth Century and their Relationship to the Sabbath” (M.A. Thesis, Andrews University, 1960); Peter van Bemmelen, “The Reformation Roots of Adventism” (Philadelphia: Artigo apresentado em the Annual Meeting of the Adventist Society of Religious Studies, 1995); Woodrow Whidden, “Adventist Theology: The Wesleyan Connection” (Philadelphia: Artigo apresentado em the Annual Meeting of the Adventist Society of Religious Studies, 1995); Charles Scriven, “The Radical Vision and the Renewal of the Church” (Philadelphia: Artigo apresentado em the Annual Meeting of the Adventist Society of Religious Studies, 1995); Smuts van Rooyen, “The Reformation Roots of Adventism: A Personal View” (Philadelphia: Artigo apresentado em the Annual Meeting of the Adventist Society of Religious Studies, 1995). George Knight resume dizendo que “Embora seja verdade que o conceito adventista de salvação pela graça por meio da fé veio através dos principais reformadores, a orientação teológica do adventismo realmente se encontra mais em casa com o que os historiadores da igreja chamam de Reforma Radical ou Anabatistas” (A Search for Identity, p. 30).

[9] A diferença entre as teologias católica romana e adventista é facilmente explicável quando levamos em conta as fontes a partir das quais cada uma constrói sua teologia e prática. Uma vez que o catolicismo romano subscreveu o modelo de múltiplas fontes de teologia, podemos facilmente entender que sua teologia será diferente de uma teologia construída no modelo Sola Scriptura.

[10] “A Brief History of Adventist Hermeneutics,” JATS 4/2 (Autumn 1993): 213–214.

[11] Ibid.

[12] Ibid., p. 214.

[13] Ibid., p. 213.

[14] Richard M. Davidson, Typology in Scripture: A Study of Hermeneutical tupos Structures (Berrien Springs: Andrews UP, 1981), pp. 416–417.

[15] Davidson revela “uma relação entre a estrutura da tipologia e a da história da salvação.” O primeiro, argumenta ele, “parece ser idêntico aos elementos constituintes da história da salvação e pode, portanto, ser incluído sob esse título como ‘estrutura histórico-soteriológica’.” Ele conclui que a história da salvação “parece fornecer a supraestrutura dentro da qual esses elementos estruturais adicionais são elaborados” (ibid., pp. 420–421).

[16] Maxwell, ibid., pp. 214–215.

[17] O Grande Conflito, p. 423 [ênfase minha].

[18] Ibid.

[19] Alberto Ronald Timm, “Seventh-day Adventist Eschatology, 1844–2001: A Brief Historical Overview,” em Pensar la iglesia hoy: Hacia una eclesiología Adventista, ee. G. A. Kilngbeil, M. G. Klingbeil, e M. A. Núñez (Libertador San Martín: Editorial Universidad Adventista del Plata, 2002), p. 287.

[20] Alberto Ronald Timm, “The Sanctuary and the Three Angels’ Messages 1844–1863: Integrating Factors in the Development of Seventh-day Adventist Doctrines” (Ph.D. dissertation, Andrews University, 1995), p. 473.

[21] “A passagem do tempo em 1844 foi um período de grandes eventos, descortinando diante de nossos olhos atônitos a purificação do santuário em andamento no Céu e tendo clara relação com o povo de Deus na Terra, [também] as mensagens do primeiro e do segundo anjos, e a terceira, desfraldando a bandeira sobre a qual se acham gravados: ‘Os mandamentos de Deus e a fé de Jesus.’ Um dos marcos dessa mensagem era o templo de Deus, visto no Céu por Seu povo amante da verdade, e a arca contendo a lei de Deus. A luz do sábado do quarto mandamento irradiava seus potentes raios sobre o caminho dos transgressores da lei de Deus. A não imortalidade dos ímpios constitui também um marco. Não me lembro de mais nada que possa estar incluído na categoria dos antigos marcos. Todo esse protesto contra mudanças nos antigos marcos é tudo imaginário.” (Counsels to Writers and Editors, pp. 30–31; Manuscript 13, 1889).

[22] Review and Herald, 7 de janeiro de 1858.

[23] Movement of Destiny (Washington: Review and Herald, 1971), p. 87.

[24] George Knight, A Search for Identity, p. 86.

[25] Em sua dissertação, Timm conclui que “uma avaliação do inter-relacionamento entre temas fundamentais como (1) Deus, (2) a controvérsia cósmica, (3) a aliança, (4) o santuário, (5) as três mensagens angélicas, e (6) o remanescente mostra que os tópicos do santuário e das três mensagens angélicas não eram considerados fins em si mesmos. Esses tópicos eram percebidos como dependentes das realidades transcendentes de Deus, da controvérsia cósmica e da aliança, com o propósito missiológico de preparar um povo remanescente para viver com Deus por toda a eternidade” (474).

[26] Knight, ibid., p. 86.

[27] “General Conference Daily Bulletin” [29 de janeiro de 1893], par. 5.

[28] Ver LeRoy Froom, Movement of Destiny, pp. 188–299.

[29] Review and Herald, 1º de abril de 1890; Mensagens Escolhidas, 1:372.

[30] Gary Land, “Shaping the Modern Church, 1906–1930,” em Adventists in America: A History, e. Gary Land (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), p. 164.

[31] W. W. Prescott, The Doctrine of Christ: A Series of Bible Studies for Use in Colleges and Seminaries, (Takoma Park: Review and Herald, 1920), p. 37.

[32] Ibid., p. 3.

[33] A. G. Daniells, Christ our Righteousness: A Study of the Principles of Righteousness by Faith as Set Forth in the Word of God and the Writings of the Spirit of Prophecy (Washington: Review and Herald, 1941), p. 70.

[34] Ibid., p. 71.

[35] Ibid., pp. 72–73.

[36] Não estou sugerindo que as doutrinas da justificação pela fé e do santuário bíblico sejam incompatíveis. Seu uso no papel macro-hermenêutico na construção da teologia cristã que é incompatível. Esta afirmação requer maiores explicações. À medida que formos ampliando a função metodológica dos pressupostos macro-hermenêuticos na construção da teologia cristã, essa questão ficará mais clara na mente de alguns leitores.

[37] Em 1874, foi criado o Battle Creek College. Desde então, um número significativo de faculdades adventistas foi estabelecido não apenas nos Estados Unidos, mas pelo mundo também. No entanto, com a organização de suas duas primeiras universidades, Andrews University em 1960 e Loma Linda University em 1962, o crescente programa educacional mundial da Igreja Adventista do Sétimo Dia entrou nos salões da academia. Este novo cenário acadêmico forçou o adventismo a interagir em um território até então desconhecido, ou seja, o mundo acadêmico.

[38] Por exemplo, Jerry Gladson comparou sua experiência ao ingressar nos estudos universitários com a maneira como dez dos doze espias se sentiram depois de reconhecer a terra (Nm 13:32–31). “Senti o mesmo quando entrei na Vanderbilt University para fazer pós-graduação em Antigo Testamento. Esta era certamente a ‘terra dos gigantes,’ e eu não tinha certeza se minha teologia do sertão seria suficiente para matar os intelectos gigantes que a habitavam. Eu via em cada professor um adversário formidável. Para sobreviver, pensei, devo ser capaz de empalá-lo intelectualmente na lógica de minha posição teológica. Como todo professor era um crítico histórico declarado, fiquei tentado a transferir minha insegurança para uma atitude de oposição ao método histórico-crítico.” “Taming Historical Criticism: Adventist Biblical Scholarship in the Land of the Giants,” Spectrum, abril de 1988, p. 19.

[39] Ver, George R. Knight, “Twenty-seven Fundamentals in Search of a Theology,” Ministry, fevereiro de 2001, pp. 5–7.

[40] Seventh-day Adventists Answer Questions on Doctrine (Washington: Review and Herald, 1957), pp. 21–25.

[41] Movement of Destiny, p. 34.

[42] Ibid., p. 181.

[43] Questions on Doctrine, p. 21.

[44] Ibid., pp. 24–25.

[45] Movement of Destiny, p. 181. Ele explica ainda que “não até que a natureza transcendente e a centralidade de Cristo fossem claramente reconhecidas — e seu lugar preeminente estabelecido por meio de estudo bíblico intensivo, apresentação pública e testemunhando do Espírito de Profecia — poderia a relação integral de Cristo com essas doutrinas ser estabelecida e enfatizada” (Ibid.).

[46] Ibid., p. 542.

[47] Ibid.

[48] “Nunca se esqueça, o Dia da Expiação do Antigo Testamento apontava para o evento Cristo, para a cruz do Calvário. É errado ceder ao embaralhamento do calendário, tentando trazer o cumprimento do Dia da Expiação para o século XIX. O antigo Dia da Expiação não está falando sobre o século dezenove. Aponta para a cruz de Cristo. Foi aí que a expiação final e completa foi feita. O Calvário foi o único lugar de expiação completa. Olhamos apenas para o Calvário, não para um evento ou data inventada pelo homem.” Desmond Ford, Right with God Right Now: How God Saves People as Shown in the Bible’s Book of Romans (Newcastle: Desmond Ford, 1998), p. 55.

[49] Ford assim cumpriu a predição de Ellen White de que os pilares do adventismo não seriam apenas desafiados, mas também mudados. “No futuro [predisse Ellen White], engano de toda espécie está para surgir, e precisamos de terreno firme para nossos pés. Queremos colunas sólidas para a edificação. Nem um só alfinete deve ser removido daquilo que o Senhor estabeleceu. O inimigo introduzirá falsas teorias, tais como a doutrina de que não existe santuário. Este é um dos pontos em relação ao qual haverá um desvio da fé. Onde encontraremos segurança senão nas verdades que o Senhor nos deu nos últimos cinquenta anos?” (Review and Herald, 25 de maio de 1905; Evangelismo, p. 224).

[50] “O centro do terremoto, porém, é doutrinário — o evangelho e o santuário. Que a justificação paulina pela fé é o termo técnico apenas para a justificação, que a natureza humana de Cristo era espiritualmente como a de Adão antes da queda, que os crentes têm o veredicto do Juízo Final no momento em que crerem e enquanto crerem, e que o juízo investigativo não tem base nas Escrituras, nem na data de 1844 — essas revelações deixaram muitos cambaleando e atordoados, enquanto tiveram um impacto oposto em outros que estão adorando nos mesmos bancos” (Desmond and Gillian Ford, The Adventist Crisis of Spiritual Identity [Newcastle: Desmond Ford, 1982], p. 4).

[51] Ver, Right with God Right Now, pp. 35–48.

[52] Daniel 8:14, the Day of Atonement and the Investigative Judgment (Casselberry: Euangelion, 1980], i).

[53] “Nossa interpretação tradicional do santuário de 1844 e do juízo investigativo. . . depende, não de simples declarações didáticas das Escrituras, mas de uma série prolongada de suposições e inferências — a maioria das quais são altamente discutíveis” [ênfase nossa] (The Adventist Crisis, p. 95).

[54] “Hoje, a erudição bíblica rejeita quase completamente a adoção do pacote historicista de interpretação profética do apocalíptico [sic]. Mas as ênfases distintas e especiais do adventismo, 1844 em particular, brotam da aceitação sincera das posições interpretativas que quase todos os outros estudiosos rejeitam” (The Adventist Crisis, p. 82).

[55] “Até mesmo inferir que a obra expiatória de Cristo no Calvário não foi completa, mas exigia outra fase; sugerir que os méritos do sangue do Salvador não alcançaram o Lugar Santíssimo até 1844; intimar que nosso Senhor, por mais de dezoito séculos, esteve envolvido em um ministério que representava os privilégios limitados da era judaica pré-cruz (Hb 9:6-9); criar o medo de que a salvação eterna de alguém repousasse em alguma medida com base nas obras, e não apenas na fé, e que a questão do juízo dependesse em parte da exigência (e não da realidade) do crescimento cristão — é pôr em perigo o bendito evangelho” (Daniel 8:14, i).

[56] The Adventist Crisis, p. 80.

[57] O melhor exemplo que conheço da reinterpretação do adventismo quando os pilares sabatistas do adventismo inicial são substituídos pela interpretação protestante do evangelho é Adventism for a New Generation, de Steve Daily (Portland: Better Living, 1993). Que Daily não entende o Cristianismo a partir da visão do Santuário dos primeiros adventistas fica claro quando ele afirma, após citar na íntegra a vigésima terceira Crença Fundamental descrevendo o ensino adventista oficial sobre o Santuário: “Se você entendeu isso, parabéns. A doutrina do santuário, com sua ênfase no juízo investigativo, tem sido desafiada e questionada mais do que qualquer outra crença adventista ao longo da história da igreja. Geralmente teve pouco significado ou relevância prática — exceto em um sentido negativo” (160).

[58] Os primeiros adventistas identificaram sua experiência de “sair” do protestantismo com a mensagem do segundo anjo.

[59] Por exemplo, a revista “Proclamation”, editada por Dale Ratzlaff, dá expressão à experiência de ex-adventistas que nunca usaram a doutrina do santuário como uma visão que revela um sistema completo de verdade coerente e harmonioso. Implicitamente, eles entendem o cristianismo a partir da perspectiva teológica evangélica.

[60] Movement of Destiny, p. 542.

[61] Para uma introdução à pluralidade de fontes teológicas na teologia protestante, ver, por exemplo, Donald A. D. Thorsen, The Wesleyan Quadrilateral: Scripture, Tradition, Reason & Experience as a Model of Evangelical Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1990).

[62] Esta mudança paradigmática na hermenêutica adventista aparece claramente em um artigo recente sobre a interpretação de Gênesis 1. Na introdução, o autor expõe sua abordagem hermenêutica: “Nossa questão central é esta: à luz do que entendemos científica e teologicamente no século XXI, como devemos interpretar Gênesis 1?” (Fritz Guy, “Interpreting Genesis One in the Twenty-first Century,” Spectrum 31/2 (2003): 5). Assim, Guy entende as Escrituras à luz da ciência e não o contrário. Que esta abordagem é uma reversão da hermenêutica adventista pode ser apreciado quando aprendemos que Ellen White entende a ciência à luz das Escrituras. “A Bíblia não deve ser provada pelas idéias dos homens de ciência, mas a ciência é que deve ser submetida à prova desse padrão infalível. Quando a Bíblia faz declarações de fatos na Natureza, a ciência pode ser comparada com a Palavra Escrita, e a correta compreensão de ambas sempre demonstrará que se acham em harmonia. Uma não contradiz a outra. Todas as verdades, quer na Natureza ou na Revelação, estão de acordo (Mensagens Escolhidas 3:307–308). Quando Ellen White diz que “todas as verdades estão de acordoa” (toda verdade é a verdade de Deus), ela não está nos incita a alcançar tal acordo acomodando as Escrituras à ciência. Pelo contrário, ela nos convida a avaliar e até rejeitar as teorias científicas quando discordam dos ensinos bíblicos. “Inferências erroneamente tiradas dos fatos observados na natureza têm, entretanto, dado lugar a supostas divergências entre a ciência e a revelação; e nos esforços para restabelecer a harmonia, tem-se adotado interpretações das Escrituras que solapam e destroem a força da Palavra de Deus. Tem-se pensado que a geologia contradiga a interpretação literal do relatório mosaico da criação. Pretende-se que milhões de anos fossem necessários para que a Terra evolvesse do caos; e com o fim de acomodar a Bíblia a esta suposta revelação da ciência, supõe-se que os dias da criação fossem períodos vastos, indefinidos, abrangendo milhares ou mesmo milhões de anos. Tal conclusão é absolutamente infundada. O relato bíblico está em harmonia consigo mesmo e com o ensino da Natureza. (Educação, pp. 128–129).

[63] Para uma introdução e avaliação do Thinking Theologically de Guy, ver Norman Gulley, Systematic Theology: Prolegomena (Berrien Springs: Andrews UP, 2003), pp. 110–116.

[64] No início de seu livro, Guy concorda plenamente com a definição de teologia do teólogo modernista Langdon Gilkey como “a interpretação da fé — isto é, pensar sobre o significado da fé — a teologia é a atividade de pensar da maneira mais cuidadosa, abrangente e criativa possível sobre o conteúdo, base e implicações da própria vida religiosa, incluindo experiência (ou ‘espiritualidade’) e prática, bem como crença” (Thinking Theologically: Adventist Christianity and the Interpretation of Faith [Berrien Springs: Andrews UP, 1999], p. 4).

[65] Guy extrai sua definição de teologia de Langdon Gilkey (4, n.4). Aqui temos um exemplo de como muitos teólogos adventistas derivam suas suposições teológicas básicas de outros teólogos, negligenciando o trabalho necessário de desconstrução teológica. Para uma introdução à noção de Religionsgeschichte, ver Ernst Troeltsch, Religion in History (Minneapolis: Fortress, 1991). Teólogos notáveis ​​que abordam a teologia sistemática a partir dessa perspectiva são, por exemplo, Friedrich Schleiermacher, The Christian Faith, trad. H. R. Mackintosh e J. S. Stewart, trad. da 2ª edição alemã. (1830) (Edimburgo: T. & T. Clark, 1928); The Christian Faith, trad. Garrett E. Paul (Minneapolis: Fortress, 1991); Wolfhart Pannenberg, Systematic Theology, trad. Geoffrey W. Bromiley, 3 vols., vol. 1 (Grand Rapids: Eerdmans, 1991).

[66] “Estritamente falando, o lema da Reforma Sola Scriptura, ‘Somente pela Escritura,’ popularmente interpretado como ‘a Bíblia e somente a Bíblia,’ sempre foi um exagero polêmico. . . . Histórica e experimentalmente, um lema mais preciso é Prima Scriptura: ‘Primeiramente pela Escritura.’ Talvez ainda melhor seria uma afirmação de algo como o ‘quadrilátero wesleyano’, consistindo de Escritura, tradição, razão e experiência” (Thinking Theologically, p. 137). Ver também Richard Rice, Reason and the Contours of Faith (Riverside: La Sierra UP, 1991), pp. 88–98; e Woodrow W. Whidden, “Sola Scriptura, Inerrantist Fundamentalism and the Wesleyan Quadrilateral: Is ‘No Creed but the Bible’ a Workable Solution,” AUSS 35/2 (1997): 211–226.

[67] “Devido à diferença ontológica entre nossa realidade e a de Deus — isto é, entre a finitude e o infinito — nossa linguagem não pode ser aplicada diretamente a Deus” (Thinking Theologically, p. 187). Como a Escritura pertence à linguagem humana, não podemos encontrar nela a revelação divina. A diferença ontológica, tal como entendida por Guy (ele não se estende sobre uma questão tão fundamental em seu livro), a proíbe. Claro, se a diferença ontológica pode ser interpretada de forma diferente, então a revelação divina também deve ser entendida de forma diferente. Esta convicção decorre da aceitação implícita da limitação empírico-kantiana do conhecimento às coisas e eventos que ocorrem no espaço e no tempo. Visto que Deus, o infinito, não age no tempo como os seres finitos, os humanos não podem conhecer a Deus diretamente, nem Deus pode falar diretamente aos humanos no espaço e no tempo.

[68] “Uma interpretação adequada da fé [explica Guy] deve exibir, entre outras coisas, o conteúdo cognitivo da fé; deve mostrar as relações da fé com o que se acredita ser verdadeiro sobre o mundo e a existência humana. Aparte desses relacionamentos, a fé é literalmente ‘sem sentido’, por mais pacífica, alegre, virtuosa ou valiosa que possa fazer uma pessoa se sentir” (ibid., p. 190; ênfase minha).

[69] Ver, por exemplo, Herold Weiss, “Revelation and the Bible: Beyond Verbal Inspiration,” Spectrum 7/3 (1975): 49–54; e Edward W. H. Vick, Speaking Well of God (Nashville: Southern, 1979), pp. 21–22.

[70] A visão de Karl Barth é que a Escritura não é revelação, mas testifica sobre ela, notavelmente, sobre Jesus Cristo. Para uma análise e crítica do Modern Model of Revelation-Inspiration em geral, e, da visão de Karl Barth em particular, ver Back to Revelation-Inspiration: Searching for the Cognitive Foundations of Christian Theology in a Postmodern World (Lanham: UP of America, 2001).

[71] Infelizmente, Guy não desenvolve sua visão de revelação e inspiração, deixando seus leitores adivinhar a partir das pistas dispersas que podem encontrar em questões relacionadas ou passar declarações ao longo de seu Thinking Theologically. Por exemplo, ele afirma que “teologicamente, os escritos canônicos do Novo Testamento constituem o testemunho primário da revelação de Deus na pessoa de Jesus, o Messias, e pensar teologicamente como um cristão é reconhecer a primazia desses escritos” (Thinking Theologically, p. 126).

[72] Ver Ervin Taylor, “Progressive Adventism: A Nonfundamentalist Vision,” Adventist Today, edição on-line, setembro-outubro de 2001. Steve Daily relata que “há um ‘espírito de desesperança’ com o qual muitos adventistas estão lutando, que desejam ver mudanças na igreja. E mudança na direção em que nossa cultura está se movendo em geral hoje, mas que se sentem impotentes para fazer algo a respeito” (Adventism for a New Generation, 3ª e. [Portland: Better Living, 1994], xvi).

[73] A busca de significado exige que os sistemas de crenças sejam consistentes e coerentes. Todas as crenças e ensinamentos devem ser consistentes entre si e coerentes com as realidades a que se referem.

[74] “Temo que, se os líderes da igreja insistirem em adotar uma interpretação bíblica literal e fundamentalista neste assunto [as longas eras da vida na Terra], eles demonstrarão que estão virando as costas para a ‘verdade presente’” (Ervin Taylor, “Before Adam,” Adventist Today, novembro-dezembro de 1994, p. 21.

[75] “Há evidências contundentes, coletadas nos últimos dois séculos em um amplo espectro de disciplinas científicas, mostrando que o período para o registro fóssil deve ser medido em centenas de milhões de anos. No século passado, evidências impressionantes também foram coletadas sugerindo que o período para fósseis semelhantes aos humanos (hominídeos) — e os artefatos que eles fabricaram — remonta a centenas de milhares e até vários milhões de anos” (ibid., p. 20).

[76] Fritz Guy, “Interpreting Genesis One,” p. 5–16.

[77] Assim, Fritz Guy nos convida a considerar Gênesis 1 “como uma expressão fundamental — isto é, fundacional — da relação entre Deus, a humanidade e o mundo”. Imediatamente ele expande seu pensamento citando a definição teológica de criação de Jürgen Moltmann: “Criação é o termo que descreve o milagre da existência em geral” (God in Creation: A New Theology of Creation and the Spirit of God [San Francisco: Harper, 1985], p. 196, em Fritz Guy, “Interpreting Genesis One,” p. 11).

[78] Após argumentar que “tomadas literalmente,” as duas explicações da criação [Gênesis 1 e 2] “são incompatíveis;” Fritz Guy afirma que, tomadas teologicamente, “não há conflito algum, porque as duas explicações da criação ‘oferecem verdades espirituais complementares’” (“Interpreting Genesis One,” p. 12).

[79] Raymond F. Cottrell explica a premissa básica da Inspiração do Pensamento da seguinte maneira. Nas Escrituras, “a mensagem em si é de origem divina, e a linguagem e as formas de pensamento nas quais ela é expressa refletem as características pessoais e o histórico-cultural dos respectivos escritores” (“Inspiration and Authority of the Bible in Relation to Phenomena of the Natural World,” em Creation Reconsidered: Scientific, Biblical, and Theological Perspectives, e. James L. Hayward [Roseville: Association of Adventist Forums, 2000], p. 195).

[80] As consequências hermenêuticas da Inspiração do Pensamento para a interpretação de Gênesis 1 são claras. “Visto que a mensagem de Deus revelada na Bíblia é inspirada, e a forma em que ela chega até nós é humana, torna-se razoável concluir que a mensagem em si é inviolável, mas que a forma pode refletir uma perspectiva humana incompleta ou imperfeita.” (Ibid., p. 5).

[81] “Os problemas aqui a serem considerados [interpretação da história da criação do Gênesis] não são inerentes à mensagem inspirada, corretamente compreendida; eles podem surgir da forma não inspirada ou de nossa compreensão falha da mensagem ou da forma. Razoável também concluir que são necessários critérios objetivos para distinguir entre a mensagem e a forma não inspirada em que ela chega até nós.” Os critérios objetivos, é claro, são fornecidos pelas teorias científicas humanas. (ibid., pp. 5–6).

[82] Para uma ilustração do papel hermenêutico da evolução na filosofia e na teologia, ver, por exemplo, Alfred North Whitehead, Process and Reality: An Essay in Cosmology, palestras de Gifford, 1927–28 (Nova York: Macmillan, 1960); e Pierre Teilhard de Chardin, The Phenomenon of Man (Nova York: Harper & Row, 1959).

[83] A noção da não imortalidade da alma é uma exceção, pois passa no teste científico.

[84] Richard Rice, Believing, Behaving, Belonging: Finding New Love for the Church (Roseville: Association of Adventist Forums, 2002), pp. 110, 208.

[85] Clifford Goldstein entende a incompatibilidade geral entre a evolução e a teologia adventista quando escreve que “o que me surpreende não é tanto que as pessoas possam acreditar na evolução (afinal, eu acreditava), mas que aqueles que ainda querem ser adventistas do sétimo dia. Posso respeitar alguém que, acreditando na teoria da evolução, rejeita totalmente a Igreja Adventista. Não tenho respeito por aqueles que pensam que podem fundir os dois” (“Seventh-day Darwinians,” Adventist Review, edição online, 24 de julho de 2003). Respondendo àqueles que não veem a incompatibilidade, Goldstein explica: “se a evolução for verdadeira, então a história de Adão e Eva se torna nula e sem efeito. Se nula e sem efeito, o que acontece com a Queda? Sem a Queda, a cruz é um gesto vazio, que destrói qualquer fundamento para a Segunda Vinda. Assim, parece impossível conciliar o adventismo com a evolução. Alguém pode ser um (adventista) ou outro (evolucionista), mas não ambos. Tudo isso vem ao verdadeiro ponto do meu artigo: considerando que a evolução e o adventismo não podem ser conciliados, deveríamos pagar pessoas para ficar em nossas salas de aula ou púlpitos e promover a evolução?” (Adventist Review, edição online, 25 de setembro de 2003).

[86] “The Theological Landscape,” Supplement to the Adventist Review, 13 de junho de 2002, pp. 3–8.

[87] Comentando sobre o adventismo primitivo (1844–1885), George Knight observa que “a colocação de sua teologia na estrutura do último grande conflito entre o bem e o mal, estabelecido no coração do livro de Apocalipse, lhe deu uma urgência que acabou por definir os sabatistas em uma missão cada vez maior de alertar o mundo” (A Search for Identity, p. 86).

[88] Ver, por exemplo, Jerry Gladson, “Taming Historical Criticism,” pp; 19–34.

[89] Por exemplo, Guy pensa que “a teologia adventista não é metodologicamente única entre as teologias cristãs. É, com certeza, protestante em vez de católica, e geralmente mais “conservadora” do que “liberal” (como esses termos são comumente usados). Mas não tem um pensar teologicamente distinto. Se assim fosse, teríamos que persuadir outros cristãos a aceitar nosso método teológico antes que eles pudessem achar nosso pensamento teológico inteligível o suficiente para merecer atenção cuidadosa.” (Thinking Theologically, viii–ix). Ele também define a experiência adventista, prática e crença em continuidade com o cristianismo geral. “Ser adventista é ser, antes de tudo, cristão; e o mais importante na experiência, prática e crença adventistas não é o que nos diferencia dos outros cristãos, mas o que a eles nos une” (Ibid., ix).

[90] Steve Daily, Adventism for a New Generation, p. 313.

[91] (Thinking Theologically, p. 92). Obviamente, a afirmação de Guy revela a maneira positiva pela qual ele avalia a mudança na teologia adventista. A mudança é boa porque se origina do “princípio adventista básico da verdade presente” (Ibid., 80). A mudança é boa porque se origina do “princípio adventista básico da verdade presente” (Ibid., p. 80). A experiência da comunidade de fé (verdade presente) substitui os pilares da igreja.

[92] Ibid., p. 92. A resposta de Guy à pergunta: “em que sentido ainda somos autenticamente adventistas?” é ainda mais revelador. O que define nossa singularidade como adventistas, segundo Fritz Guy, gira em torno dos seguintes pontos: (1) Flexibilidade da verdade presente; (2) salvação como dom da graça como centro da experiência pessoal; (3) importância contemporânea do sábado; (4) antecipação da Segunda Vinda; (5) significado espiritual da saúde espiritual; e (6) “a escolha da comunidade adventista como lar espiritual e a adoção do passado adventista como parte da identidade espiritual” (Ibid., p. 92; cp. p. 80). No entanto, outras denominações cristãs também compartilham algumas ou todas as questões mencionadas nos pontos 1–5. Por si só, esses pontos não dão razão suficiente para pertencer à Igreja Adventista e não a qualquer outra denominação evangélica.

[93] O adventismo “autêntico” parece se referir à maneira pela qual os adventistas progressistas recuperaram e reinterpretaram a tradição adventista que receberam de seus pais. Falar sobre adventismo “autêntico” implica a existência de adventismo “inautêntico”, presumivelmente envolvendo aqueles que têm pontos de vista diferentes. Para o conteúdo básico do adventismo “autêntico”, ver, nº. 87, acima.

[94] Explicando por que ele fala sobre “cristianismo adventista” em vez de apenas “adventismo”, Guy espera que “esse uso sirva como um lembrete gentil, mas frequente, de que nossa distinção não é o centro adequado de nossa teologia ou espiritualidade.” Algumas frases depois, ele especifica a maneira pela qual entende a relação entre o adventismo e o mundo cristão. “A espiritualidade, a prática e a crença adventista não constituem o epítome ou a perfeição do cristianismo, mas uma atualização particular dele — algo que para mim, juntamente com muitos outros, é o melhor disponível, e continua a ser estimulante, desafiador e recompensador” (Thinking Theologically, p. 10). Aqui estamos longe da noção de igreja remanescente ou da doutrina do santuário como visão da qual os pioneiros adventistas descobriram um sistema completo de teologia e verdade. Em vez disso, Guy, notável representante do adventismo progressivo, parece entender o sistema da teologia cristã a partir da metodologia das tradições clássicas e modernas das teologias cristãs das quais ele extrai livremente.

[95] O setor progressista prefere falar sobre a “comunidade” adventista em vez da designação mais tradicional de “igreja adventista”. “Quero usar a palavra ‘comunidade’ em vez de ‘igreja’ — explica Guys — como um lembrete frequente do ideal que somos chamados a realizar com a maior frequência e o melhor que pudermos. O fato incidental de que uma comunidade de fé cristã é geralmente organizada em uma igreja estruturada não altera o fato essencial de que ela é, antes de tudo, uma comunidade. É importante para a saúde da comunidade que ela reconheça as maneiras pelas quais suas estruturas organizacionais tendem a distorcer e subverter sua natureza como comunidade” (Thinking Theologically, pp. 34–35). No entanto, a Escritura usa o termo “igreja” para identificar a comunidade de Cristo. Embora o termo bíblico “igreja” se refira a uma comunidade, ela a distingue com precisão teológica de todas as outras comunidades humanas. Então, dificilmente podemos ignorá-lo ou substituí-lo pelo termo mais geral “comunidade”. Embora Guy afirme corretamente que organizações e estruturas tendem a “distorcer” e “subverter” a natureza da comunidade, ele parece esquecer que nenhuma comunidade pode existir sem organização e estrutura. Assim, evitar organização e estrutura não é a solução para evitar “distorcer” e “subverter” a natureza da comunidade. Organização e estrutura não são o problema. A maneira como pensamos teologicamente é o problema. A solução é pensar e agir biblicamente. Ao fazer isso, a comunidade se torna a igreja de Jesus Cristo. Para um estudo mais extenso sobre o lado comunitário da Igreja, ver Richard Rice, Believing, Behaving, Belonging.

[96] Em um livro que enfatiza corretamente a importância e o papel estrutural que a vida comunitária desempenha no cristianismo e fornece muitos vislumbres úteis e corretivos para o individualismo americano, Richard Rice argumenta que “pertencer” à comunidade de fé tem prioridade sobre acreditar e se comportar (Believing, Behaving, Belonging, p. 110). Em sua conclusão, afirma que o ponto central de seu livro é ancorar “crer e agir solidamente na vida da comunidade. Pertencer não é apenas mais fundamental do que crer e se comportar, é também fundamental para crer e se comportar. Em outras palavras, como cristãos, cremos e nos comportamos como membros de uma comunidade” (Ibid., p. 208). Concordo com a última afirmação. O que precede, no entanto, precisa de melhor formulação. Em que sentido nossa pertença à comunidade tem prioridade sobre crenças e comportamentos? Dar prioridade à comunidade sobre a crença parece favorável ao uso católico romano e protestante da tradição como fonte de teologia e princípios hermenêuticos. Curiosamente, a ênfase de Rice: “pertencer, crer e se comportar” não corresponde ao título de seu livro. De uma perspectiva bíblica, devemos afirmar a interdependência na qual necessariamente ocorrem esses três níveis ou dimensões da experiência cristã. Não há primazia de um nível sobre o outro, mas integração sistemática.

[97] Durante o início dos anos oitenta, muitos tinham a convicção de que se Desmond Ford não tivesse desafiado a Doutrina do Santuário como o fez, ela teria desaparecido de qualquer maneira por negligência e desuso.

[98] Millard Erickson define o secularismo como “a tendência de conceber a realidade e estabelecer seus valores em termos do observável ou do mundano” (Where is Theology Going, p. 102). Para uma introdução à pós-modernidade, ver, Humberto M. Rasi e Fritz Guy, ee., Meeting the Secular Mind: Some Adventist Perspectives: Selected Working Papers of the Committee on Secularism of the General Conference of Seventh-day Adventists, 2ª e. (Berrien Springs: Andrews UP, 1987).

[99] Para uma introdução à pós-modernidade, ver, por exemplo, Paul Lakeland, Postmodernity: Christian Identity in a Fragmented Age (Minneapolis: Fortress, 1997); e Robert C. Greer, Mapping Postmodernism: A Survey of Christian Options (Downers Grove: InterVarsity, 2003). “Com o advento do pós-modernismo a cultura ocidental, então, chegou a uma encruzilhada histórica. O que era considerado impensável apenas alguns anos atrás agora é amplamente considerado normal: a profecia de Nietzsche finalmente se cumpriu. O pós-modernismo substituiu o modernismo. A enormidade dessa mudança de paradigma é difícil de exagerar. É comparável à mudança de paradigma que trouxe à existência o Iluminismo há mais de duzentos anos — e talvez até comparável às mudanças anteriores que deram início à Reforma e ao Renascimento” (ibid., pp. 203–205).

[100] “Nenhuma característica da cultura moderna domina tanto a vida e o pensamento quanto a televisão. O meio influencia fortemente a todos pela menor minoria de pessoas, portanto, em nenhum momento da história existiu um campo de jogo tão nivelado no que diz respeito à informação e entretenimento. Culturalmente, a televisão é o grande equalizador. Os socialmente elevados e poderosos assistem aos mesmos programas que os socialmente inferiores e impotentes. A televisão é o prêmio de consolação por ser pobre” (William E. Brown, “Theology in a Postmodern Culture: Implications of a Video-Dependent Society,” em The Challenge of Postmodernity: An Evangelical Engagement, e. David S. Dockery [Grand Rapids: Baker, 1995], p. 318).

[101] Sobre o efeito dos computadores no próprio conhecimento, ver Jean-François Lyotard, The Postmodern Condition: A Report on Knowledge, trad. Geoff Bennington e Brian Massumi [Minneapolis: U of Minnesota P, 1979], pp. 3–6). Sobre a globalização da informação, ver Stanley J. Grenz, A Primer on Postmodernism (Grand Rapids: Eerdmans, 1996), pp. 17–18.

[102] Este padrão se tornou arraigado no projeto da teologia cristã clássica. (Jack A. Bonsor, Athens and Jerusalem: The Role of Philosophy in Theology [New York: Paulist, 1993], pp. 22–31). Este padrão, ainda presente na síntese moderna da teologia cristã, está metodologicamente ligado à multiplicidade de fontes das teologias clássica e moderna (ver, por exemplo, David Tracy, Blessed Rage for Order: The New Pluralism in Theology [San Francisco: Harper & Row, 1988], pp. 43–56). A teologia cristã sempre se adaptou à filosofia, ciência e cultura da época. Assim, não surpreende que os cristãos continuem a fazer o mesmo diante do secularismo e da pós-modernidade.

[103] Steve Daily deseja que o adventismo experimente a “terceira onda do Espírito Santo.” Ele considera o movimento carismático o modelo a seguir, entre outras coisas, porque “cresceu mais de trinta vezes mais rápido que o adventismo e tem sido mais de cem vezes mais eficaz em alcançar os jovens na América do Norte do que o adventismo” (Adventism for a New Generation, p. 249). Ver também sua interpretação carismática da herança e essência do adventismo (ibid., pp. 272–281).

[104] Para muitos neste estado de espírito, Willow Creek se torna o modelo que o adventismo deve seguir. (ibid., pp. 241–242).

[105] Steve Daily é explícito sobre este ponto. Explicando que a “renovação ‘carismática’ que está impactando muitas igrejas tradicionais” está formando um “ecumenismo espiritual”, ele nos diz que sua “oração é para que o adventismo esteja na vanguarda desse movimento, em vez de ocupar sua posição usual no fim da fila” (Ibid., p. 313).

[106] Richard Rice revisa corretamente alguns dos problemas ao olhar para o ministério e a missão da igreja a partir da perspectiva dos números (Believing, Behaving, Belonging, pp. 122–126).

[107] Steve Daily defende explicitamente a carismatização do adventismo como a única forma de ser relevante e autenticamente cristão (Adventism for a New Generation, p. 313). Lloyd Grolimund relata um alto nível de carismatização do adventismo na Austrália (ver “Fire in the Church,” em Samuele Bacchiocchi, End Time Issues 110 [Newsletter: http://www.biblicalperspectives.com/, 2,01, 2004]). A América do Norte e a Europa não estão imunes a essa tendência.

[108] Segundo a Igreja Católica, “Os sacramentos são sinais eficazes da graça, instituídos por Cristo e confiados à Igreja, pelos quais a vida divina nos é concedida” (Catechism of the Catholic Church, Internet e. [Vatican: Libreria Editrice Vaticana, 1993], p. 1131). Ver também Tomás de Aquino, Summa Theologica, IIIa. 60., pp. 2–3. Numa cultura pragmática e num cenário carismático, a música se torna o sinal espaço-temporal eficaz da graça dispensada a nós. O novo sacerdócio é o “diretor de adoração.” Assim mediada, a recepção da graça e da salvação não requer pregação ou compreensão das Escrituras. O tipo de música envolvida é irrelevante, desde que desperte o espírito (emoções) dos adoradores.

[109] Devemos entender as visões divididas sobre a música rock no culto da igreja como resultado de diferentes visões hermenêuticas e sistemas teológicos. Enquanto Samuele Bacchiocchi e outros autores discutem a posição tradicional do adventismo que rejeita a música rock como uma opção na adoração da igreja (The Christian & Rock Music: A Study on Biblical Principles of Music [Berrien Springs: Biblical Perspectives, 2000]), Ed Christian critica Bacchiocchi e acredita que, em algumas circunstâncias, pode haver um lugar para a música cristã contemporânea no culto adventista (“The Christian & Rock Music: A Review Essay,” JATS 13/1 [2002]: pp. 150–183; expandido e muito revisado no último Joyful Noise: A Sensible Look at Christian Music [Hagerstown: Review and Herald, 2003]).

[110] A concepção clássica dos “sacramentos” está na base de uma concepção mecânica da salvação defendida pelo catolicismo romano, pelo protestantismo e pela maioria dos setores do evangelicalismo americano. O filme de Mel Gibson “A Paixão de Cristo” se alimenta dessa teologia antibíblica da salvação e está se tornando um sacramento para uma audiência secular pós-moderna saturada de multimídia. Ver, por exemplo, os comentários sobre “The Passion of the Christ” em Way of Life Literature (http://www.wayoflife.org/fbns/melgibson-thepassionofthechrist/melgibsons-film.html).

[111] Os evangélicos estão profundamente divididos em dois grupos principais que Albert Moehler, Jr. chama de “Partido da Doutrina [Tradicional]” e “Partido da Experiência [Progressista]” (“‘Evangelical’: What’s in a Name?” em The Coming Evangelical Crisis: Current Challenges to the Authority of Scripture and the Gospel, e. John H. Armstrong [Chicago: Moody, 1996], p. 32). Muitos evangélicos têm problemas com o movimento carismático. Eles não concordam com a noção de que Deus fala à igreja aparte da Bíblia (R. Fowler White, “Does God Speak Today Apart from the Bible?” em The Coming Evangelical Crisis, p. 86); com a noção impulsionada pelo movimento carismático de que a cultura, e não as Escrituras, deve governar nosso estilo de adoração (John F. MacArthur, Jr., “How Shall We Then Worship?” em The Coming Evangelical Crisis, pp. 175–187); ou com músicas e letras cristãs contemporâneas (Leonard Payton, “How Shall We Sing to God?” em The Coming Evangelical Crisis, pp. 189–206).

[112] Secularizar significa definir as visões e práticas de alguém pela cultura (secular, o mundo) ao invés das Escrituras (o sagrado, Deus); ver, Millard J Erickson, Where is Theology Going, p. 102.

[113] Em algumas igrejas adventistas na América, pode-se ouvir mais citações de C. S. Lewis e Dietrich Bonhoeffer do que de Ellen White. Um exemplo recente dessa tendência é o uso de The Purpose Driven Life, de Rick Warren (Grand Rapids: Zondervan, 2002), por alguns pastores adventistas bíblicos na Escola Sabatina e no treinamento de leigos. Toda a premissa da qual procede este livro é a interpretação calvinista de presciência, predestinação e providência que está em contradição direta com o entendimento bíblico dessas questões. Quando não entendemos essas questões em seu contexto sistemático bíblico, implicitamente permitimos que sua interpretação filosoficamente fundamentada se torne um princípio hermenêutico que molda toda a constelação de doutrinas cristãs. Quando os pastores promovem esse tipo de livro, não devemos nos surpreender quando os crentes têm a impressão de que o adventismo é compatível e apoia as ideias que eles contêm.

[114] Knight, A Search for Identity, p. 175.

[115] Ibid., pp. 138–141.

[116] Ver, por exemplo, Russell R. Standish e Colin D. Standish, Adventism Challenged: The Gathering Storm (Brisbane: Hartland Institute, 1986); e Adventism Challenged: The Storm Bursts, vol. 2 (Brisbane: Hartland Institute, 1986).

[117] Para uma apresentação contundente e clara dessa maneira de pensar, veja M. L. Andreasen, The Sanctuary Service, 2ª rev. ed. (Washington: Review and Herald, 1969).

[118] George Knight, e., Questions on Doctrine Annotated Edition (Berrien Springs: Andrews UP, 2004); ver Russell R. Standish e Colin D. Standish, p. 43.

[119] As crenças adventistas surgiram de um sólido estudo da Bíblia, e não de revelações sobrenaturais dadas a Ellen White. “As visões de Ellen White serviram de confirmação ao invés de iniciação” (Knight, A Search for Identity, p. 86).

[120] Ellen White explicitamente via seus escritos como a luz menor dada para chamar a atenção para a luz maior das Escrituras. “O Senhor enviou a seu povo muita instrução, linha sobre linha, preceito sobre preceito, um pouco aqui e um pouco ali. Pouca atenção é dada à Bíblia, e o Senhor deu uma luz menor para conduzir homens e mulheres à luz maior” (Review and Herald, 20 de janeiro de 1903, par. 9). Além disso, ela consistentemente argumentou que devemos fundamentar nossas crenças na luz maior das Escrituras. “Devemos estudar para descobrir a melhor maneira de fazer a revisão de nossas experiências desde o início de nosso trabalho, quando nos separamos das igrejas, e avançamos passo a passo na luz que Deus nos deu. Então assumimos a posição de que a Bíblia, e somente a Bíblia, deve ser nosso guia; e nunca devemos nos afastar desta posição” (Counsels to Writers and Editors [Nashville: Southern, 1946], p. 145; ênfase acrescida).

[121] O Instituto de Pesquisa Bíblica é um departamento de serviço da Associação Geral estabelecido por ação do Comitê da AG em 25 de setembro de 1975. “O propósito e as metas do instituto são (1) identificar áreas nas quais a pesquisa bíblica é necessária na Igreja Adventista do Sétimo Dia; (2) realizar pesquisas na Bíblia e áreas relacionadas; (3) comunicar os resultados desta pesquisa ao público apropriado; (4) auxiliar a administração da AG em questões de interpretação bíblica, doutrinas e tendências da igreja; (5) servir ao campo mundial como um recurso nas áreas de interpretação e doutrina bíblica; (6) avaliar os manuscritos encaminhados pelas uniões norte-americanas e pelas divisões ultramarinas; (7) fornecer serviços educacionais em estudos bíblicos e teologia para pastores, professores de Bíblia, administradores e outros obreiros interessados; (8) manter contato com os seminários adventistas; (9) fomentar e manter contato e boas relações com a comunidade de estudiosos adventistas em estudos bíblicos, teologia e áreas afins; e (10) fornecer um fórum para a apresentação e discussão de artigos sobre estudos bíblicos. As raízes históricas do instituto remontam a dois comitês que funcionaram por muitos anos independentes um do outro: o Comitê de Estudos e Pesquisas Bíblicas e o Comitê de Literatura de Defesa. O Comitê de Estudo e Pesquisa Bíblica foi nomeado pelo Concílio de Outono em 24 de setembro de 1952.” “O Comitê de Defesa, estabelecido em 1943, tinha basicamente uma função apologética respondendo a publicações contra a igreja” (Don F. Neufeld, Seventh-Day Adventist Encyclopedia, 2ª e. rev., Commentary Reference Series [Hagerstown: Review and Herald, 1995], sv., Biblical Research Institute).

[122] Francis D. Nichol [et al.], ee., Seventh-day Adventist Bible Commentary, 7 vols. (Washington: Review and Herald, c1978–1980); ver Knight, A Search of Identity, pp. 162–163.

[123] Raoul Dederen, e., Handbook of Seventh-day Adventist Theology (Hagerstown: Review and Herald, 2000).

[124] Heppenstall escreveu o estudo sistemático mais abrangente sobre o ministério sumo sacerdotal de Jesus Cristo em Our High Priest: Jesus Christ in the Heavenly Sanctuary (Washington: Review and Herald, 1972). Ele também escreveu Salvation Unlimited: Perspectives in Righteousness by Faith (Washington: Review and Herald, 1974) e The Man Who is God: A Study of the Person and Nature of Jesus, Son of God and Son of Man (Washington: Review e Herald, 1977).

[125] Christ our Salvation: What God Does For Us and In Us (Mountain View: Pacific, 1980); Deliverance in the Psalms (Berrien Springs: First Impressions, 1983); How to Understand the End-Time Prophecies of the Bible: The Biblical-Contextual Approach (Sarasota: First Impressions, c1997); e Assurance of Salvation (Nampa: Pacific, c1999).

[126] Old Testament Theology: Basic Issues in the Current Debate, e. rev. (Grand Rapids: Eerdmans, 1975); New Testament Theology: Basic Issues in the Current Debate (Grand Rapids: Eerdmans, 1978); Biblical Interpretation Today (Washington: Biblical Research Institute, 1985); e Speaking in Tongues: Biblical Speaking in Tongues and Contemporary Glossolalia (Berrien Springs: Adventist Theological Society Publications, 1991).

[127] Rest for Modern Man: The Sabbath for Today (Nashville: Southern, 1976); Divine Rest for Human Restlessness: A Theological Study of the Good News of the Sabbath for Today (Rome: Pontifical Gregorian UP, 1980); The Sabbath in the New Testament: Answers to Questions (Berrien Springs: Biblical Perspectives, 1985); The Time of the Crucifixion and the Resurrection (Berrien Springs: Biblical Perspectives, 1985); The Advent Hope for Human Hopelessness: A Theological Study of the Meaning of the Second Advent for Today (Berrien Springs: Biblical Perspectives, 1986); Hal Lindsey’s Prophetic Jigsaw Puzzle: Five Predictions that Failed! (Berrien Springs: Biblical Perspectives, 1987); Wine in the Bible: A Biblical Study on the Use of Alcoholic Beverages (Berrien Springs: Biblical Perspectives, 1989); The Marriage Covenant: A Biblical Study on Marriage, Divorce, and Remarriage (Berrien Springs: Biblical Perspectives, 1991); Christian Dress & Adornment: Biblical Perspectives (Berrien Springs: Biblical Perspectives, 1995); From Sabbath to Sunday: A Historical Investigation of the Rise of Sunday Observance in Early Christianity (Rome: Pontifical Gregorian UP, 1995); God’s Festivals: In Scripture and History (Berrien Springs: Biblical Perspectives, 1995); Immortality or Resurrection? A Biblical Study on Human Nature and Destiny (Berrien Springs: Biblical Perspectives, 1997); e Sabbath under Crossfire (Berrien Springs: Biblical Perspectives, 1998).

[128] Typology in Scripture: A Study of Hermeneutical tupos Structures (Berrien Springs: Andrews UP, 1981); e A Love Song for the Sabbath (Washington: Review and Herald, c1988).

[129] Knight, A Search for Identity, p. 176. Arnold V. Wallenkampf e Richard Lesher, ee., The Sanctuary and the Atonement: Biblical, Historical, and Theological Studies (Washington: Review and Herald, 1981); William H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation (Washington: General Conference of Seventh-Day Adventists, c1982); Frank B. Holbrook, e., Symposium on Daniel: Introductory and Exegetical Studies (Washington: Biblical Research Institute, c. 1986); Frank Holbrook, e., The Seventy Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy (Washington: Biblical Research Institute, 1986); Frank Holbrook, e., Issues in the Book of Hebrews (Silver Springs: Biblical Research Institute, c. 1989); Frank Holbrook, e., Doctrine of the Sanctuary: A Historical Survey (1845–1863) (Silver Springs: Biblical Research Institute, c. 1989); Frank Holbrook, e., Symposium on Revelation (Silver Spring: Biblical Research Institute, 1992); Frank Holbrook, e., Symposium on Revelation, 2 vols (Silver Spring: Biblical Research Institute, 1992).

[130] Diversidade “implica que existe uma base comum (a Escritura) sobre a qual diferentes opiniões podem ser abordadas e resolvidas. Se existe um fundamento, a Bíblia, então a partir dessa base comumente aceita virá o crescimento no conhecimento, o crescimento espiritual e o crescimento na compreensão da natureza de Deus. Se imaginarmos a Escritura como a árvore do nosso conhecimento na qual estes crescem, compreenderemos facilmente que alguns frutos não ocorrerão em uma árvore que tenha esse fundamento. Os diversos frutos podem estar em diferentes estágios de crescimento. Nem todos terão a mesma cor. Como escreveu o apóstolo Paulo: há ‘um só Senhor, uma só fé, um só batismo’ (Ef 4:5 NVI). Com base nesta única fé haverá unidade — não pluralismo. Mas diferentes opiniões podem ser abordadas e resolvidas porque a Bíblia é a norma para nossa fé” (“Living With Confidence Despite Some Open Questions: Upholding the Biblical Truth of Creation Amidst Theological Pluralism,” JATS 14/1 (2003): 246.

[131] Frank Hasel explica corretamente que o “pluralismo” “expressa a ideia de que existem reivindicações de verdade conflitantes que competem umas com as outras porque não há base, fundação ou ponto de partida comum. Existem diferentes fontes de conhecimento, como experiência, razão, filosofia, ciência naturalista e Escritura. Imagine cada uma dessas fontes como uma árvore, cada uma produzindo seu próprio fruto característico. Essas árvores se destacam umas das outras, cada uma alegando ter maior importância que as outras. Se houver pluralismo, não haverá unidade. Em vez de unidade, temos reivindicações de verdade conflitantes e pontos de vista dentro da igreja que levam à fragmentação, ambiguidade e dúvida” (Ibid.).

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