Uma Breve História da Hermenêutica Adventista

UMA BREVE HISTÓRIA DA HERMENÊUTICA ADVENTISTA

C. Mervyn Maxwell (1925–1999) foi chefe do departamento de história denominacional da Andrews University, em Berrien Springs, Michigan, EUA. Anteriormente, ele passou nove anos como professor de religião no colégio União de Lincoln, Nebraska, e antes disso, nove anos como pastor distrital na Califórnia. Ele conta com um título doutoral de filosofia em história eclesiástica da Universidade de Chicado, Título de mestrado em Teologia do Seminário Adventista do Sétimo dia e bacharelado em artes do Colégio União do Pacífico. No Brasil é melhor conhecido pelas obras Uma Nova Era Segundo As Profecias de Daniel e Apocalipse.


Tradução: Hugo Martins

O artigo “Uma Breve História da Hermenêutica Adventista” (Original em Inglês: “A Brief History of Adventist Hermeneutics”), por C. Mervyn Maxwell,  foi primeiramente publicado no Journal of the Adventist Theological Society da ATS (Adventist Theological Society [Sociedade Teológica Adventista]).


Ao pesquisar a história da hermenêutica adventista do sétimo dia, faz-se útil distinguir a hermenêutica subjacente às doutrinas características essenciais daquelas visões secundárias não essenciais. Proveitoso também distinguir a hermenêutica inicial das posteriores.

Herança Protestante

Ao chegar às doutrinas que os adventistas do sétimo dia consideram essenciais e características de sua teologia, pode-se dizer com justiça que os precursores e pioneiros do adventismo do sétimo dia “seguiram basicamente os princípios hermenêuticos estabelecidos durante a Reforma, que também foram mantidos por protestantes não liberais de seu tempo.”[1] As doutrinas características essenciais incluem a iminência e literalidade da segunda vinda pré-milenista, a santidade do sábado dia do Senhor, o sono inconsciente dos mortos, a presença de dons espirituais no tempo do fim (especificamente como visto no ministério de Ellen G. White), e a datação do juízo pré-advento até 1844.

Influência de Guilherme Miller. Guilherme Miller, de Low Hampton, Nova York, ajudou a preparar o terreno para adventistas posteriores, elaborando cuidadosamente uma lista de 14 “Regras de Interpretação.”[2]

A primeira regra de Miller para interpretar a Bíblia era que “cada palavra tem a sua devida influência sobre o assunto apresentado na Bíblia.” Miller estava determinado a não se satisfazer com uma leitura superficial de uma passagem ou adivinhar casualmente seu significado. “Cada palavra” deve receber “seu significado apropriado.”

Sua quarta regra expandiu a primeira, abrangendo toda a Bíblia. “Para entender a doutrina, reúna todas as Escrituras sobre o assunto que deseja conhecer; então deixe que cada palavra tenha sua influência apropriada.”

Sua quinta regra colocava a Bíblia acima de todos os comentários humanos. “A Escritura deve ser seu próprio expositor, uma vez que é uma regra de si mesma.” Aqui, em essência, está o grande princípio protestante: “A Bíblia e somente a Bíblia.”

A décima regra de Miller reconhece que Deus nos dá bom senso e espera que o usemos mesmo quando estudamos a Bíblia. Se uma conclusão a que chegamos está em desacordo com o restante da Bíblia e é ridícula, obviamente está errada. “A construção correta se harmonizará com a Bíblia, e [itálico meu] fará sentido; outras construções não.” Voltaremos a isso mais tarde.

Sua décima terceira regra mostra com que cautela Miller pesquisou o cumprimento da profecia na história. É uma regra que deve ser honrada por todo estudante de profecia hoje. Ao comparar um evento histórico com uma profecia bíblica que você acha que foi cumprida naquele evento histórico, “se você encontrar cada palavra da profecia . . . é literalmente cumprido, então você pode saber que sua história é o verdadeiro evento; mas se uma palavra carece de cumprimento, então você deve procurar outro evento ou esperar seu desenvolvimento futuro; pois Deus cuida para que a história e a profecia concordem, para que os verdadeiros filhos crentes de Deus nunca sejam envergonhados.”

A décima quarta e última regra de Miller era espiritual, envolvendo disposição, pela fé, de fazer qualquer sacrifício a que o estudo da Bíblia pudesse levar. “A regra mais importante de todas é que você deve ter . Deve ser uma fé que. . . se tentada, desistiria do tesouro mais querido da terra, do mundo e de todos os seus desejos — caráter [reputação], vida [meio de vida], ocupação, amigos, lar, conforto e honras mundanas. Se algum desses impedisse nossa crença em qualquer parte da palavra de Deus, mostraria que nossa fé é vã.

A integridade e sinceridade de Miller foram reveladas em sua adesão às suas próprias regras. Ele deixou de lado todos os comentários, deixando a Bíblia falar por si. Ele usou margem e concordância para permitir que toda a Bíblia falasse sobre cada texto problemático. Ele usou os livros de história para ajudá-lo a comparar a história com a profecia, e, após resistir a Deus por treze anos, entregou-se incansavelmente, com grande sacrifício físico e monetário, à proclamação da mensagem à qual seu estudo da Bíblia o conduziu.

Homens que seguiram Miller, especialmente aqueles que contribuíram visivelmente com as doutrinas adventistas do sétimo dia distintivas essenciais, compartilharam sua confiança final em toda a Bíblia como a inspirada Palavra de Deus. Eles também exigiam que as interpretações fossem consistentes não apenas com o contexto imediato, mas com toda a Bíblia, e rejeitavam as tradições que conflitavam com o sentido claro da Bíblia. Eles também compartilhavam a confiança de Miller na interpretação historicista da profecia, especificamente percebendo o princípio ano-dia como bíblico. Como Miller, eles sustentavam que o Espírito e a fé são essenciais para a descoberta da verdade bíblica.

Apollos Hale, um importante editor milerita, relembrando o início de 1845, disse:

“Foi somente a Bíblia que produziu o movimento adventista. Aqueles que abraçaram a doutrina do advento se distinguiram, desde o início, por seu estrito respeito pela Bíblia. Uma peculiaridade exclusiva deles. Tudo foi decidido assim. Nenhum argumento jamais foi trazido [isto é, da Bíblia] contra a doutrina deles; e até hoje o indivíduo que está desfamiliarizado com sua Bíblia certamente cairá sob o ódio de sua fé [isto é, será acusado de ser adventista]: . . .”[3]

Todavia, embora Miller achasse que a Bíblia era suficientemente clara para qualquer estudante honesto sem recorrer ao grego e ao hebraico, O. R. L. Crosier descobriu que a referência a to hagia (grego, literalmente, “os santos”) era essencial para uma compreensão correta do corrente ministério celestial de Cristo, e escritores adventistas do sétimo dia posteriores também apelaram para as línguas originais.[4]

Escritores Adventistas Pioneiros. O dever básico de todo intérprete era aprender honestamente e da forma mais completa possível o que a Bíblia ensinava. Neste sentido, Uriah Smith escreveu na Review em 1858:

“A primeira questão a ser resolvida é a autenticidade das próprias Escrituras. Mas em todas as questões doutrinárias que surgem no mundo teológico, deve haver algum fundamento sobre o qual possamos nos ancorar; deve haver algum padrão pelo qual testar e decidir opiniões conflitantes. Tal padrão é a palavra de Deus.”[5]

Um dissidente entre os primeiros escritores teológos adventistas do sétimo dia foi G. I. Butler, presidente da Associação Geral de 1871–1874 e 1880–1888. Entre 8 de janeiro e 3 de junho de 1884, ele fez com que a Review and Herald publicasse uma série de artigos nos quais argumentava meticulosamente que partes da Bíblia eram menos inspiradas do que outras partes. Embora o próprio Butler não tenha abandonado nenhuma doutrina característica essencial, Ellen G. White em 1889 se opôs vigorosamente à sua proposta,[6] e ela não parece ter sido adotada abertamente por nenhum escritor adventista do sétimo dia contemporâneo.

Em contraste com Butler e antes que as objeções de Ellen G. White fossem divulgadas, J. H. Waggoner forneceu uma lista de princípios hermenêuticos que expressamente encorajavam a fé na autoridade uniforme de toda a Escritura.[7] Sua lista incluía coisas como

2. A Bíblia é a verdade absoluta e qualquer coisa que minimamente discorde ser falsa.

3. A Bíblia, embora composta de muitos livros, com muitos autores, é realmente um livro com um autor, caracterizado pela unidade de pensamento e perfeita harmonia em todas as suas partes.

6. Uma parte da Bíblia não pode ser totalmente compreendida se for tirada de um contexto específico ou fora do contexto da Bíblia como um todo.

7. Não há livro na Bíblia sobre o qual a luz não seja lançada por todos os outros livros da Bíblia.

Disse Waggoner em outro lugar:

“Em cada doutrina bíblica, as expressões bíblicas podem ser encontradas em termos claros e diretos, isto é, sem símbolos ou figuras, ou apenas figuras e formas de linguagem de uso comum e de fácil compreensão. Estas são decisivas; e todas as nossas interpretações da profecia devem se harmonizar com elas. Isso é “verdadeiro literalismo” e não pode ser dispensado em hipótese alguma.[8]

Conclusões Diferentes dos Reformadores

Dissemos que os primeiros escritores adventistas eram fiéis aos princípios hermenêuticos da Reforma. Sendo assim, como eles chegaram a algumas conclusões que diferiam marcadamente das dos reformadores?

A resposta é fácil. Os próprios reformadores não chegaram a conclusões diferentes? Uriah Smith pensou ter entendido. Ele acreditava que a interpretação literal da Escritura usada pelos reformadores era a própria base para o avanço teológico. Disse ele em seu famoso comentário sobre Daniel e Apocalipse:

“Existem dois sistemas gerais de interpretação adotados por diferentes expositores. . . O primeiro é o sistema místico ou espiritualizante inventado por Orígenes, para vergonha da boa crítica e para a maldição da cristandade; o segundo é o sistema de interpretação literal, usado por homens como Tyndale, Lutero e todos os reformadores, e fornecendo a base para cada passo avançado (itálico meu) que até agora foi feito na reforma, do erro para a verdade, conforme ensinado nas Escrituras”.[9]

Além da propensão inerente à hermenêutica da Reforma para engendrar o avanço da luz, os adventistas do sétimo dia usaram princípios compatíveis com os dos reformadores, e uma extensão deles.

Tipologia: Mais Extensiva. Por exemplo, embora os reformadores fizeram uso entusiástico dos tipos veterotestamentários da cruz, os escritores adventistas fizeram uso mais enriquecido de tipos e antítipos bíblicos que foram vistos como antecipando os desenvolvimentos dos últimos dias. Miller em 1843 observou, como outros antes dele, que assim como Jesus cumpriu os tipos da primavera (Páscoa, Primícias, Pentecostes) na primavera do ano designado pela profecia das 70 semanas, também se espera que ele cumpra os tipos de outono tipos (Trombetas, Dia da Expiação, Tabernáculos) no outono do ano designado pela profecia dos 2300 dias.

Em 1844, S. S. Snow desenvolveu este conceito para mostrar que Jesus cumpriria o tipo do Dia da Expiação no 10º dia do 7º mês, 22 de outubro. Imediatamente após o grande desapontamento, os editores mileritas Joseph Turner e Apollos Hale e o próprio Miller acreditaram que Cristo havia de fato iniciado o Dia da Expiação celestial em 22 de outubro. Hiram Edson, o médico F. B. Hahn e o professor O. R. L. Crosier desenvolveram o conceito do Dia da Expiação enquanto exploravam os aspectos celestiais da expiação. A apresentação de Crosier no Day-Star Extra de 7 de fevereiro de 1846 ainda faz sentido para a maioria dos adventistas do sétimo dia, e, na maioria das vezes, continua sendo o entendimento padrão dos adventistas do sétimo dia.

Tradição: Rejeição Mais Extensa. Embora os reformadores rejeitassem alguns costumes e tradições, os escritores adventistas manifestaram uma rejeição mais aguda da tradição. Uma declaração de Crosier no famoso Day-Star Extra ilustra essa forte rejeição. Mesmo em um assunto tão central como o local da expiação, Crosier escreveu:

“Mas, novamente, eles dizem que a expiação foi feita e terminada no Calvário, quando o Cordeiro de Deus expirou. Assim os homens nos ensinaram, e assim as igrejas e o mundo acreditam; mas não é mais verdadeiro ou sagrado por conta disso, se não for apoiado pela autoridade divina.[10]

Dentre as tradições que os adventistas desafiam com mais veemência do que os reformadores estão a observância do domingo e a suposta imortalidade da alma.

Autoridade Bíblica: Escritura Completa. Os reformadores insistiram na autoridade superlativa das Escrituras, mas os adventistas demonstraram uma apreciação mais aguda pela autoridade de toda a Bíblia. Lutero é bem conhecido por sua tendência a rejeitar Tiago, fazer muito pouco uso de Hebreus e estabelecer um cânone dentro do cânone. Calvino praticamente rejeitou o livro de Apocalipse. Os últimos reformadores escoceses-estadunidenses. Thomas e Alexander Campbell, contemporâneos dos pioneiros adventistas, rejeitaram todo o AT.

Mas os adventistas, e especialmente os adventistas do sétimo dia, insistiram em obter a verdade de toda a Bíblia. Ao fazer isso, eles estavam inconscientemente em harmonia com os anabatistas sabatistas, conforme visto por Gerhard F. Hasel em uma edição inicial do Andrews University Seminary Studies. Referindo-se a Oswald Glait e Andreas Fischer, fundadores do anabatismo sabático na década de 1520, Hasel disse: “Ambos os homens consideravam o Antigo e o Novo Testamento inseparáveis ​​e indivisíveis. Nessa visão, eles estavam muito à frente de seu tempo.”[11]

Cumprimento da Profecia no Movimento do Advento como Ferramenta Hermenêutica. Lutero e alguns outros reformadores honraram a interpretação historicista da profecia, incluindo o princípio ano-dia; mas os pioneiros adventistas do sétimo dia, tendo chegado pelo mesmo caminho à convicção de que o movimento do segundo advento era o cumprimento de uma profecia, usaram-no como um princípio hermenêutico no desenvolvimento posterior de sua mensagem. Uma vez estabelecido como bíblico, o cumprimento da profecia no movimento do segundo advento se tornou uma ferramenta hermenêutica para ajudar a estabelecer o sábado, o santuário, os dons espirituais, a verdadeira igreja, as doutrinas do segundo advento, etc.

Em carta ao irmão e Sr. Hastings, em 2 de outubro de 1848, Tiago White anunciou os tópicos de uma conferência a ser realizada em Topsham, Maine — uma das famosas Conferências de Sábado e Santuário de 1848. Os tópicos seriam o sábado e o santuário. Ele comentou: “Nisto honramos a santíssima instituição de Deus [o sábado] e reconhecemos a obra de Deus em nossa experiência do segundo advento [conduzindo à nova obra de Cristo no santuário celestial].”[12]

Ao nomear seu primeiro periódico duradouro, “The Second Advent Review, and Sabbath Herald,” Tiago White resumiu o conceito de que chegou o momento de anunciar o sábado porque Deus cumpriu a profecia no movimento do segundo advento, que culminou em 1844. Mais precisamente, chegou a hora de guardar os mandamentos mencionados na mensagem do terceiro anjo porque o movimento milerita do segundo advento cumpriu a primeira e a segunda mensagens angélicas.

Disse Tiago White em uma das primeiras edições da Review:

“O 2.300 DIAS.—Este período profético foi, e ainda é, o principal pilar da fé do Advento. É, portanto, de extrema importância que tenhamos uma visão correta do início e término deste período, a fim de entender nossa posição atual.”[13]

Assim, uma vez que os eventos de 1844 foram vistos como o cumprimento da profecia, eles se tornaram uma ferramenta hermenêutica para avaliar outras interpretações. Os eventos de 1844 serviram para acrescentar uma dinâmica escatológica ao sábado, segunda vinda, estilo de vida e conceitos missionários do novo movimento em expansão.

Dons Espirituais: O Ministério de Ellen G. White. Os reformadores acreditaram nos dons espirituais, mas os pioneiros adventistas do sétimo dia tinham os dons espirituais do fim dos tempos em alta consideração, particularmente conforme manifestado no ministério de Ellen G. White. Por exemplo, em seu A Seal of the Living God [Um Selo do Deus Vivente], em janeiro de 1849, Bates disse:

“Já se passaram mais de dois anos desde que provei que [as visões] eram verdadeiras. Portanto, eu me considero um firme crente em suas visões, tanto quanto testemunhei, e a vi ter muitas. Em todos os casos, eles estiveram de acordo com a palavra de Deus: estabelecendo as promessas de Deus e as cenas finais ao nosso redor em ordem harmoniosa e bíblica, deixando aos ouvintes o privilégio de examinar as escrituras em busca de provas e de repreender os pecados de omissão. e comissão, sem parcialidade para amigo ou inimigo, sempre fazendo com que os corações dos justos se regozijem e os ímpios tremam: exatamente o contrário do que Deus ensinou a Ezequiel eram falsas visões.[14]

Tiago White tem sido celebrado em certas instâncias nos últimos anos por causa de um forte editorial publicado na Review em 16 de outubro de 1855, no qual, entre outras coisas, ele perguntou:

O que a REVIEW tem a ver com os pontos de vista da Sra. W [ou seja, visões[15]]? Os sentimentos publicados em suas colunas são todos extraídos das Sagradas Escrituras. Nenhum escritor da REVIEW jamais se referiu a elas [as visões] como autoridade em qualquer ponto. A REVIEW por cinco anos [do seu início até agora] não publicou nenhuma delas. Seu lema tem sido: “A Bíblia, e somente a Bíblia, a única regra de fé e prática.” Então, por que esses homens [alguns dos críticos do movimento] acusam a REVIEW de ser defensora das opiniões da Sra. White?[16]

Para todo efeito, tal declaração deve ser lida em conjunto com o repúdio aos credos encontrados no relatório de Tiago White sobre os “Doings of the Battle Creek Conference, October 5 & 6, 1861.”[17] O ponto de White é que, se fizermos uma declaração definitiva sobre o que devemos crer, Deus pode nos confundir, direcionando-nos através do dom de profecia para outras verdades bíblicas:

“Eu defendo que os credos estão em oposição direta aos dons [referindo-se principalmente ao dom de inspiração da Sra. White] . . . Suponha que o Senhor, por meio dos dons, nos desse alguma nova luz que não se harmonizasse com nosso credo; então, se permanecermos fiéis aos dons, faria nosso credo cair por terra imediatamente.”[18]

“Fazer um credo [explicou White] é fazer apostas e barrar o caminho para todo avanço futuro. Deus colocou os dons na igreja por um bom e grande motivo; mas homens que levantaram suas igrejas, fecharam o caminho ou se desviaram do Todo-Poderoso. Dizem virtualmente que o Senhor não deve fazer nada além do que já tem sido marcado em nosso credo. . . . Um credo e os dons, portanto, estão em oposição direta um ao outro. Agora, qual é a nossa posição como povo? A Bíblia é o nosso credo. Rejeitamos tudo na forma de um credo humano. Tomamos a Bíblia e os dons do Espírito, abraçando a fé que assim o Senhor nos ensinará de tempos em tempos. Em vista disso, nos posicionamos contra a formação de um credo.”[19]

Hermenêutica Subjacente a Entendimentos Não Essenciais

Até agora, consideramos a hermenêutica subjacente às doutrinas adventistas do sétimo dia essenciais e características. Quando nos voltamos para entendimentos secundários, podemos encontrar a maioria dos mesmos princípios hermenêuticos em ação, mas nem sempre de forma tão pura ou consistente.

Especulações Proféticas. Como podemos explicar a inovação de Uriah Smith por volta de 1870 de que a Turquia era o rei do norte e o Armagedom um combate militar local? Observe que Smith era um historicista em todos os aspectos. Observe também que “Turquia” significava muito mais em seus dias do que nos nossos. Smith não era ingênuo. Mas estava ele, talvez, acompanhando atenciosamente as manchetes?

Acompanhar manchetes às vezes influenciava consideravelmente como um princípio hermenêutico nos círculos cristãos dentro e fora do adventismo do sétimo dia. Quando, em 1918, os jornais da Europa e dos Estados Unidos relataram diariamente o progresso aparentemente implacável do general Allenby em direção ao norte, para um encontro com os turcos em Megiddo,[20] e quando em 1938 o general britânico Sir Ian Hamilton disse: “Olhei cuidadosamente o mapa, e o melhor local para a Europa encontrar e repelir a Ásia é chamado Megiddo, ou, em alguns mapas, Armagedom,”[21] apenas um evangelista adventista muito cauteloso resistiria ao poder destas manchetes.

Mas aqueles que resistiram ficaram felizes. E Tiago White, que não compartilhava do entusiasmo de Urias Smith pela Turquia, mas que se absteve de divergir dele publicamente por causa da unidade no essencial, advertiu na Review de 29 de novembro de 1877, enquanto a Turquia estava em guerra com uma nação europeia:

“Na exposição de profecias não cumpridas, onde a história não está escrita, o estudante deve apresentar suas proposições sem muito otimismo, para que não se perca no mundo das fantasias. . . . O resultado dessa positividade em profecias não cumpridas, caso as coisas não saiam como esperado com muito, é uma questão delicada.”

Essa cautela se mostrou uma prudência necessária.

Equívocos Evangelísticos. Na famosa controvérsia de 1888, ambos os lados se entendiam como historicistas e com uma visão elevada de inspiração. Mas, no momento, um princípio hermenêutico predominante dos irmãos líderes que se opunham às novas ideias parece ter sido o evangelismo. Mudar sua interpretação do décimo chifre dos hunos para os alemães, como o impetuoso jovem Jones exigia, arriscava despertar dúvidas públicas sobre a interpretação adventista do sétimo dia do décimo primeiro chifre (o “pequeno chifre,” a mesma besta que compartilha a “marca da besta”), potencialmente impedindo o evangelismo. E substituir a lei moral pela lei cerimonial em Gálatas 3, como instou o provocadoramente amável jovem Waggoner, complicaria muito os debates com pregadores não adventistas.

A irmã White disse que ambos os lados estavam errados, que questão em Gálatas era ambas as leis e a diferença entre os dois lados era apenas um grão de poeira. Ela estava certa! A lei moral nos leva a Cristo nos mostrando nossos pecados, e a lei cerimonial nos leva a Cristo nos mostrando que precisamos de um sacrifício por nossos pecados.[22] A diferença entre os dois lados era infinitesimal, pois ambos acreditavam que a lei cerimonial foi abolida, que o sábado da lei moral ainda é obrigatório e que não podemos ser salvos sem a cruz. Mas o zelo deles pelo evangelismo forneceu uma estranha hermenêutica, mantendo-os separados e obscurecendo as Escrituras.

144.000 e especulações semelhantes. Se a preocupação com a conquista de almas funcionava como uma falsa hermenêutica em 1888, o desejo de que Jesus viesse logo em cumprimento da profecia se tornou um gatilho para certas visões que levaram a uma explosão de especulações sobre os 144.000 por volta da virada do século, quando o número de membros adventistas atingiu 75.000 e crescia rapidamente. Por exemplo, S. N. Haskell e sua esposa Hetty, ao retornarem da Austrália, relataram à irmã White que, enquanto visitavam as reuniões campais estadunidenses, ouviram repetidamente que os guardadores do sábado deveriam adotar e dar à luz o maior número possível de crianças (a “mania de descendência”). Às vezes, o clamor era acompanhado pelo argumento de que, ao gerar e adotar filhos, os adventistas do sétimo dia poderiam completar mais rapidamente os 144.000 e apressar a segunda vinda. Os Haskells imploraram ao povo que, em vez disso, enfatizasse as mensagens dos três anjos.[23] O anseio pela segunda vinda forneceu certos pontos de vista para interpretar não apenas os 144.000, mas também da “geração” que não passará em Mateus 24:34[24] e a cura da ferida mortal em Apocalipse 13.

Até agora, observamos que as doutrinas adventistas do sétimo dia essenciais e características foram desenvolvidas por meio do uso de hermenêutica semelhante, e, de certa forma, melhorias dos grandes princípios da hermenêutica da Reforma. Também vimos que alguns pontos de vista secundários e não essenciais, embora basicamente construídos sobre princípios (avançados) da Reforma, não foram tão puramente baseados em tais princípios. Agora precisamos examinar algumas críticas levantadas de tempos em tempos contra as principais doutrinas adventistas do sétimo dia.

Escola Escocesa de Senso Comum?

Uma crítica ocasionalmente levantada contra Guilherme Miller é que ele foi influenciado pela Escola Escocesa de Senso Comum A acusação parece sinistra porque as palavras usadas são muito inofensivas. Se algo chamado “Escola Escocesa de Senso Comum é ruim, deve ser muito ruim.

Um momento de reflexão mostrará que a acusação é irrelevante.

As principais contribuições de Miller ao adventismo foram seu pré-milenismo e seu uso do princípio ano-dia para localizar o fim dos 2.300 dias em 1843 (corrigido por outros para 1844), datando assim o juízo final e desencadeando a mensagem do primeiro anjo. (O conceito de juízo pré-advento foi publicado pela primeira vez por Josiah Litch[25] em 1841, independentemente de Miller).

Para avaliar a influência da Escola Escocesa de Senso Comum em Miller, e, portanto, no adventismo do sétimo dia, tudo o que precisamos fazer é perguntar se a Escola Escocesa de Senso Comum foi essencial para o pré-milenismo e para a escolha de 1843/44 como encerramento dos 2.300 dias. A resposta em cada caso é óbvia: não. O pré-milenismo foi a escatologia escolhida durante os primeiros três séculos cristãos, muito antes do surgimento da Escola Escocesa de Senso Comum!

Quanto a 1843/44, LeRoy Edwin Froom mostrou que Johannes[26] Petri chegou essencialmente à conclusão de Miller na Alemanha antes de Miller nascer. Froom mostrou ainda que as 2.300 tardes e manhãs de Daniel 8:14 foi vista pela primeira vez como 2.300 anos estendendo os tempos bíblicos até a vinda do Messias por Nahawendi,[27] um rabino judeu que viveu na Mesopotâmia no século IX, mil anos antes de Miller.

A Escola Escocesa de Senso Comum foi inventada por Thomas Reid por volta de 1768. Podemos dizer que influenciou Nahawendi no século IX e os cristãos dos primeiros três séculos?

Miller disse, como vimos acima, que uma interpretação deve fazer sentido. Lutero sabiamente fez o mesmo em 1521 em Worms: “A menos que eu seja convencido pelas Escrituras e pela razão clara. . .”[28]

Mas Miller começou seu estudo da Bíblia quando se cansou do mero bom senso. Ele foi um deísta ativo, debatedor e culto, alguém que rejeitou os apelos de sua mãe, tio e avô para aceitar um Jesus que operava milagres como Salvador e que acreditava piamente que a Bíblia estava cheia de inconsistências inexplicáveis.

Ele começou seu estudo bíblico inicial quando de repente se viu como um pecador que precisava de um salvador. Quando seus amigos deístas o lembraram das inconsistências da Bíblia, Miller decidiu deixar a Bíblia falar por si mesma, convencido de que se fosse realmente uma revelação de Deus, seria uma revelação compreensível. Foi então que ele começou seu famoso estudo sistemático, começando em Gênesis 1:1 e avançando não mais rápido do que a Bíblia, com a ajuda de margem e concordância, entendendo que Bíblia explica a si mesma. Nesse árduo processo, ele diz: “As Escrituras se tornaram meu deleite, e, em Jesus, encontrei um amigo.”

Os adventistas do sétimo dia não aceitam nem nunca aceitaram todos os ensinamentos de Miller. Esta é uma observação importante. De fato, a liberdade com que os adventistas pós-desapontamento, incluindo os pioneiros adventistas do sétimo dia, apontaram os erros de Miller parece enérgica a ponto de ser desrespeitosa, até que nos lembremos de quão profundamente comprometidos eles estavam em estar biblicamente corretos.

Certamente os pioneiros adventistas do sétimo dia discordaram de Miller sobre a observância do sábado, sobre a imortalidade da alma e sobre a localização do santuário de Daniel 8:14. Eles também discordaram rapidamente de sua estimada interpretação dos “sete tempos” de Levítico 26:18, 21, 24, 28 e da localização dos santos durante o milênio. (Miller interpretou os “sete tempos” como 7 x 300 = 2.520 anos desde a primeira deportação para a Babilônia, que ele colocou em 677 A.E.C. até 1843; como praticamente todos os outros cristãos, ele colocou os santos na terra durante o milênio).

Excelente estudante da Bíblia que era, Miller cometeu erros, alguns que somente um excelente estudante da Bíblia estaria em condições de cometer. Seus erros foram corrigidos por seus seguidores da Bíblia, alguns sendo modificados e outros totalmente rejeitados. Nenhuma crença fundamental adventista do sétimo dia é baseada acriticamente no que Miller ensinou. Sobreviveram apenas aqueles aspectos do milerismo que resistiram ao teste rigoroso da hermenêutica sólida baseada na crença de que toda a Bíblia é a Palavra de Deus.

Estamos felizes em nos lembrar que o Dr. William Shea apresentou ao comitê de Daniel e Apocalipse uma coleção de mais de 20 evidências na Bíblia que apoiam o princípio ano-dia.[29]

A principal coisa, então, que os adventistas do sétimo dia obtiveram de Miller, a interpretação de Daniel 8:14 que encerra os 2.300 dias no outono de 1844, pode ser fundamentada nas Escrituras sem referência a Miller. Foi fundamentado na Bíblia antes de Miller nascer e tem sido feito repetidamente desde sua morte. A interpretação não depende do realismo da Escola Escocesa de Senso Comum.

“Teologia de Remendos”?

Vários anos atrás, li um artigo[30] que, ao chamar os adventistas do sétimo dia para produzir uma teologia sistemática, reclamava que o feixe de doutrinas que havíamos reunido até então era uma mera “teologia de remendos,” nada mal para os “fundamentalistas”, mas “inapropriado” para a igreja adventista do sétimo dia de hoje.

O artigo me fez pensar por que, se nossa mensagem é tão desconexa, alguns de nós, dado um ouvido não adventista interessado, tendemos a cobrir todas as nossas doutrinas em uma única e longa noite. Cada doutrina parece se encaixar perfeitamente uma na outra. A interpretação de Daniel 2 leva à segunda vinda, depois a Daniel 7 e os 1.260 dias e a marca da besta e as leis dominicais vindouras, à mudança do sábado e à verdadeira guarda do sábado, depois a Daniel 8 com 1844 e a purificação de o santuário e o julgamento investigativo e o sono dos mortos enquanto aguardam o julgamento e a mensagem do primeiro anjo que anuncia o julgamento e o segundo anjo com a queda de Babilônia e Apocalipse 18:1–4 com o chamado para sair Babilônia e de volta a Apocalipse 12:17 para a igreja remanescente se unir quando você sair da Babilônia e entrar no Espírito de Profecia e então à reforma de saúde e padrões de vestuário e entretenimento, e Caminho a Cristo com sua justiça pela fé, e o Desejado de Todas As Nações com foco em Cristo, e O Grande Conflito, que nos remonta às profecias de Daniel e Apocalipse.

“Teologia de remendos?” A escritora de O Grande Conflito falou de um “sistema” existente em seus dias, há um século. “O tema do santuário foi a chave que desvendou o mistério da decepção de 1844. Tornou visível um sistema completo de verdade, conectado e harmonioso, mostrando que a mão de Deus dirigiu o grande Movimento do Advento e revelando o dever presente ao trazer à luz a posição e a obra de Seu povo.”[31]

”Texto-Prova.” Examinamos duas críticas, uma envolvendo a Escola Escocesa de Senso Comum e a outra invocando a “teologia de remendos.” Uma terceira crítica é que os pioneiros e seus seguidores basearam suas interpretações características em “textos-prova” simplistas.

Pejorativamente, “texto-prova” significa basear uma doutrina em um ou mais versículos da Bíblia desconsiderando imprudentemente o contexto. Mas queremos dizer percorrer a Bíblia e reunir com sensibilidade e sabedoria todas as suas declarações sobre um determinado tema, e se ao terminar tivermos um acúmulo de textos que provam justificadamente uma verdade bíblica específica, não fizemos nada errado. De fato, ajudamos a esclarecer a Bíblia e a tornar sua mensagem persuasiva.

Se pedirmos aos alunos que memorizem passagens-chave que justificadamente ajudam a provar uma doutrina bíblica, não apenas não agimos errado, mas também agimos corretamente. Mais do que justificável pedir às pessoas que memorizem o quarto mandamento como prova de que o sábado deve ser guardado, e Apocalipse 1:7 como prova de que Jesus não virá secretamente, mas visivelmente, pois “todo olho o verá,” e assim por diante. Já no século VI, o Papa Gregório Magno reconheceu que, quando ele pregava, o povo pedia que ele fornecesse textos-prova para fundamentar a mensagem dele.[32] Muitas das reclamações que ouvi contra os textos-prova desde os anos 1960 vieram de pessoas que pareciam não querer memorizar a santa Palavra de Deus.

Pessoalmente, eu escolho não ser intimidado pelo uso apropriado de textos-prova. Ao mesmo tempo, reconhecemos que há uso ilegítimo e fora de contexto dos chamados textos-prova. Até pregadores mileritas viram trens a vapor nas carruagens flamejantes de Naum 2. Um genuíno texto-prova fora do contexto ainda aparece como um princípio hermenêutico inconsciente em alguns ensinamentos controversos. Citamos dois exemplos.

A declaração de João em Apocalipse 21:22 de que ele não viu nenhum templo na Nova Jerusalém quando ela desceu à terra após o milênio foi usada nas últimas décadas para provar que não há templo literal em nenhum lugar do céu no momento, apesar de inúmeras referências a ele em outras partes do Apocalipse e em outros lugares.

Outra passagem que passou por texto-prova fora de contexto é Gálatas 3:28, conforme empregado na cruzada pela ordenação de mulheres às custas de seu contexto imediato sobre a salvação, e apesar de seu contexto mais amplo nos escritos de Paulo como um todo. Assim, um século após os adventistas do sétimo dia discutirem sobre Gálatas 3:24, eles agora argumentam sobre 3:28, apenas quatro versículos removidos!

A própria Ellen G. White não era promotora de mensagens de texto fora de contexto. Ela reclamou enfaticamente que

“Com o intuito de sustentar doutrinas errôneas ou práticas anticristãs, alguns apanham passagens das Escrituras separadas do contexto, citando talvez a metade de um simples versículo, como prova de seu ponto de vista, quando a parte restante mostraria ser bem contrário o sentido. Com a astúcia da serpente, entrincheiram-se por trás de declarações desconexas, interpretadas de maneira a convir a seus desejos carnais. Muitos assim voluntariamente pervertem a Palavra de Deus. Outros, possuindo ativa imaginação, lançam mão das figuras e símbolos das Escrituras Sagradas, interpretam-nos de acordo com sua vontade, tendo em pouca conta o testemunho das Escrituras como seu próprio intérprete, e então apresentam suas fantasias como ensinos da Bíblia.”[33]

Doutrina do Santuário Baseada em Toda a Bíblia

Ao encerrar este artigo, lembremos que a “doutrina do santuário,” a mais distinta de todas as doutrinas adventistas do sétimo dia, é baseada em toda a Bíblia, com atenção cuidadosa ao contexto em cada ponto.

O ensino básico da existência de um santuário celestial e sua necessidade de purificação são vistos em Hebreus 8 e 9. A vinda do Pai e do Filho para um novo local dentro do santuário celestial na hora do juízo é vista em Daniel 7:9–14, 22, uma passagem diretamente paralela à purificação do santuário em Daniel 8:14. A data de 1844 para o juízo é baseada em Daniel 8:14 (em paralelo direto com a cena do juízo em Daniel 7); mas, mesmo que a profecia dos 2.300 dias estivesse errada, os 1.260 dias, que também localizam o juízo posterior a 1798 (ver Daniel 7:25, 26; 12:7), ocorrem duas vezes em Daniel e não menos que cinco vezes em Apocalipse. Daniel 12:1–2 e Apocalipse 20:6 confirmam que o juízo deve preceder a ressurreição, e, portanto, começa antes da segunda vinda (eis a razão do termo “juízo pré-advento”).

Daniel 8:14, com sua referência à purificação do santuário (paralelamente à cena do juízo em Daniel 7), relaciona o juízo com o Dia da Expiação (que era um dia tanto de purificação quanto juízo) em Levítico 16 e 23, capítulos que enfatizam o autoexame espiritual essencial para a purificação pessoal que deve acompanhar a purificação do santuário. No fim dos tempos, essa purificação resulta na observância dos mandamentos centrados em Cristo e cheios de fé de Apocalipse 14:12.

A comparação responsável dos tipos da primavera (Páscoa, Primícias; Pentecostes) com os tipos do outono (Trombetas, Dia da Expiação, Tabernáculos) aponta para 22 de outubro de 1844 coo o início do juízo celestial. Também confirma o conceito de 1844 como inauguração do antitípico Dia da Expiação.

Malaquias 3:1–6 aponta para uma purificação do templo e dos “filhos de Levi” em algum momento diferente da primeira vinda de Cristo (vinda essa que resultou no abandono em vez da purificação do templo de Jerusalém). Atos 3:19–20 promete uma extinção dos pecados arrependidos perto da segunda vinda, confirmando assim o conceito do Dia da Expiação de remoção do pecado. Nas parábolas nupciais de Mateus 25:1–13; 22:1–14, e Lucas 12:35–40 (cp. Lucas 19:11–12), o Noivo vem à Terra após um casamento celestial que inclui juízo. Imaginário nupcial adicional em Efésios 5:21–33, 2 Coríntios 11:2, Apocalipse 19:7–8, etc. completa a imagem da purificação de Cristo de Sua noiva institucional.

Os três anjos de Apocalipse 14:6–12 anunciam a chegada da hora do juízo de Deus enquanto e o evangelho ainda disponível (confirmando o conceito de um juízo pré-advento) descrevem a guarda dos mandamentos centrada em Cristo e pedem a separação das igrejas caídas. 1 Pedro 4:17 estabelece o princípio de que o juízo começa com o povo de Deus (cp. Ezequiel 9:6); e Mateus 7:21 e 24:13, e muitas outras passagens ensinam a doutrina da perseverança na qual todo o conceito de juízo está firmemente fundamentado.

A doutrina adventista do sétimo dia do “santuário” não é baseada em um texto-prova isolado, mas desenvolvida a partir de um grande corpo de dados inter-relacionados localizados tanto no Antigo quanto no Novo Testamento. E se esta doutrina adventista do sétimo dia mais distinta é profundamente bíblica, podemos reafirmar categoricamente que as outras doutrinas características essenciais da mensagem adventista do sétimo dia também estão totalmente enraizadas em princípios hermenêuticos sólidos.


Notas

[1] Ver R. Dean Davis, “Hermeneutical Principles of Early Adventist Interpreters” (trabalho de pesquisa, Andrews University, 1976), em suas conclusões após procurar princípios hermenêuticos em escritores adventistas de Miller a Uriah Smith.

[2] Davis, “Hermeneutical Principles,” pp. 1–6, analisa e reorganiza as 14 regras de Miller em 22, e, ao analisar os escritos de Miller, descobre mais 7, totalizando 29 regras.

[3] Apollos Hale, “Has the Bridegroom Come?” Advent Herald, 26 de fevereiro e 5 de março de 1845, reimpresso como “Brother Hale’s Article,” Review and Herald, 16 de setembro e 7 de outubro de 1851, com uma calorosa recomendação do editor Tiago White.

[4] O. R. L. Crosier em “The Law of Moses,” The Day-Star, Extra, 7 de fevereiro de 1846, mostrou que “o lugar santíssimo” não é uma tradução essencial de to hagia em Hebreus Ele defendeu que Hebreus não ensina a entrada de Cristo no lugar santíssimo em sua ascensão, deixando espaço para sua entrada ali em 1844.

[5] Uriah Smith, “Miscellaneous Observations,” Review and Herald, 11 de novembro de 1858, p. 196, em Davis, “Hermeneutical Principles,” p. 90.

[6] Ver Ellen G. White, Mensagens Escolhidas, 1:23.

[7] Ver J. H. Waggoner, “A Few Principles of Interpretation,” The Signs of the Times, 6 de janeiro de 1887, p. 8, em Davis, “Hermeneutical Principles,” pp. 26–29.

[8] J. H, Waggoner, “The Kingdom of God,” p. 5, em Davis, “Hermeneutical Principles,” p. 87.

[9] Uriah Smith, Daniel and the Revelation (Nashville: Southern Publishing Association, 1897, 1907), p. 4.

[10] Recentemente, tive o prazer de trabalhar com Martin Hanna em um pequeno seminário de doutorado enquanto ele explorava e analisava os princípios hermenêuticos de Crosier.

[11] Gerhard F. Hazel, “Sabbatarian Anabaptists of the Sixteenth Century: Part II,” Andrews University Seminary Studies, 6 (1968): 28.

[12] Cp. também José Bates, Seventh Day Sabbath, 1ª e. (New Bedford, 1846), pág. 24, “No cap. xiv, Apocalipse 6–11, ele viu três anjos seguindo um ao outro: o primeiro pregando o evangelho eterno (doutrina do segundo advento) [itálico meu]; o segundo, anunciando a queda da Babilônia; o terceiro, chamando o povo de Deus para fora dela, mostrando a terrível destruição que aguardava todos os que não obedecem. Ele vê a separação e clama: Aqui está a perseverança dos santos, os que guardam os mandamentos de Deus e a fé em Jesus’.” Cp. também José Bates, A Seal of the Living God (New Bedford, 1849), pp: 34–35, “Digo, portanto, a menos que possa ser claramente provado que os cinco mensageiros em 7:1–2 são seres angelicais, então apresento a exposição correta. Se todas as outras dificuldades que mencionei pudessem ser removidas, e isso seria extremamente difícil, quase impossível, a menos que ignoremos nossa história, [itálico meu] e, se o fizermos, não conseguiremos descobrir de onde vêm os mensageiros seladores.” Bates, A Seal, p. 17, interpreta o primeiro anjo de Apocalipse 14:7 como cumprido pelo “povo do advento” pregando em uníssono a partir das mesmas tabelas cronológicas, em 1842 e 1844.

[13] James White, “Our Present Position,” Review and Herald, dezembro de 1850.

[14] José Bates, A Seal of the Living God (New Bedford, 1849), p. 31.

[15] Cp. o título de seu livreto mais antigo, Um Esboço da Experiência Cristã e Pontos de Vista de Ellen G. White, há muito tempo disponível como a primeira parte de Primeiros Escritos. Cp. também Ellen G. White, Primeiros Escritos, p. 32. Em 1847, enquanto os irmãos estavam reunidos no sábado em Topsham, Maine, o Senhor deu-me a seguinte visão: . . .” e ibid., p. 48, ”Em 26 de janeiro de 1850, o Senhor me deu uma visão que vou relatar.”

[16] Fac-símile disponível em Witness of the Pioneers (Washington: The Ellen G. White State, Associação Geral dos Adventistas do Sétimo Dia, 1961), p. 9.

[17] Ver Review and Herald, 8 de outubro de 1861.

[18] Ibid., p. 26.

[19] Idem.

[20] O encontro previsto em Megiddo nunca aconteceu.

[21] Citado em uma série de lições da Voz da Profecia, nº 7.

[22] Ellen G. White, Mensagens Escolhidas, 1:233–235.

[23] Hetty Haskell para Ellen G. White, 27 de fevereiro e julho? (sic), 1900, em Laurel Ann Nelson Damsteegt, “Humble Giants: A Study of Stephen and Hetty Haskell,” (trabalho acadêmico, Andrews University, 1977), pp. 24–29.

[24] O termo grego traduzido como “geração” em Mateus 24:34 é traduzido como “raça (de víboras)” em Mateus 23:33.

[25] Josiah Litch, An Address to the Public, and Especially to the Clergy (Boston, 1841), p. 37, afirma claramente que “as Escrituras colocam o juízo” antes da “ressurreição.” Um ano depois, em Prophetic Expositions (2 vols., Boston, 1842), 1:50–54, Litch insistiu que “o juízo precede a execução,” uma proposição “tão clara . . . que fala for si só.” Litch citou João 5 e Apocalipse 20, que mostram que algumas pessoas serão ressuscitadas “para a vida” na segunda vinda, e outras serão ressuscitadas “para a morte” no fim, indicando que o juízo — que decide quem e quando será ressuscitado— vem antes da ressurreição.

[26] LeRoy Edwin Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, 4 vols. (Washington: Review and Herald Publishing Assn., 1946-1954), 2:713–719.

[27] Ibid., 2:196, 240.

[28] Cp. também John Wesley to “an old friend,” 27 de novembro 1750, em Richard P. Heitzenrater e Frank Baker, ee., The Bicentennial Edition of the Works of John Wesley, 20:371, “Eu sou pelos dois [fé e razão]: pela fé para aperfeiçoar minha razão, para que, pelo Espírito de Deus, não tirando os olhos do meu entendimento, mas iluminando-os cada vez mais, eu ‘esteja pronto para dar uma resposta clara e bíblica a todo homem que me perguntar a razão da esperança que há em mim’.”

[29] William H. Shea, Selected Studies on Prophetic interpretation, Daniel and Revelation Committee Series, vol. 1 (Washington: General Conference of Seventh-day Adventists, 1982).

[30] James Lonclis, “Can We Trust the Church’s Theologians?” Sligoscope, abril de 1981: “No momento, temos uma teologia de remendo que é inadequada para a obra principal da igreja.” O apelo de Londis nesta carta pastoral é por uma teologia que responda às questões teológicas dos teólogos não adventistas e às questões práticas das pessoas comuns hoje. Há razões para acreditar que ele pode agora escrever o artigo de forma diferente.

[31] Ellen G. White, O Grande Conflito, p. 423.

[32] Gregory the Great, Commentary on Job, Dedicatory Letter, em LCC 9:185.

[33] Ellen G. White, Maranatha, p. 132.

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