Questões Básicas sobre O Milênio

Questões Básicas sobre O Milênio

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Ekkehardt Mueller é diretor associado do Instituto de Pesquisas Bíblicas da Associação Geral. Antes de se juntar ao instituto, o Pastor Mueller atuou como Pastor e Ministerial por mais de duas décadas. Atualmente, ele está muitíssimo envolvido em escrever artigos e lecionar classes ao redor do mundo. Ekkehardt adora jardinagem e pintura. Boa música é também um elemento importante no lar de  Ekkehardt, sendo sua esposa Geri uma professora de música. Quando seus filhos, Eike e Eno, estão em casa, o “quarteto” está completo.

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Tradução: Hugo Martins

O artigo “Questões Básicas sobre O Milênio” (Original em Inglês: “Basic Questions About the Millennium”), por Ekkehardt Mueller, fora publicado, inicialmente, pelo Adventist Biblical Research Institute.  Usado com permissão.

O termo “milênio” se tornou bastante popular, assim como outros termos usados no Apocalipse de João. Talvez haja uma espécie de sensação global de que o fim pode chegar, e até mesmo estar próximo, e que um redentor é necessário para controlar o que parece ter se tornado incontrolável. Vários romances, filmes, álbuns de música, jogos de computador, empresas e outras organizações contêm o termo “milênio”. Podemos nos lembrar do exagero sobre o bug do milênio nos softwares de computador no final dos anos noventa. Eventos e lugares também se relacionam com o milênio: por exemplo, Parques do Milênio em várias cidades. O milênio também desempenha um papel importante no cristianismo. Uma das 28 Crenças Fundamentais dos Adventistas do Sétimo Dia trata deste assunto.¹

Isso levanta algumas questões: quais são algumas das questões do milênio que estão sendo discutidas? Qual a diferença de nossa visão? Qual é a relevância da doutrina para os adventistas hoje?

Interpretações do Milênio e Questões Decorrentes Levantadas

Diferentes visões sobre os Mil Anos² se desenvolveram durante a história da igreja.³ Embora os cristãos concordem que o Milênio tem a ver com o reinado de Cristo, eles discordam quanto à sua natureza e tempo.

Alguns afirmam que toda a era cristã é o Milênio, desde a primeira vinda de Cristo até Sua segunda vinda, e que, portanto, “mil” deve ser entendido figurativamente. Esta se chama “amilenianismo”, que se propagou. Outros afirmam que o Milênio precede a segunda vinda de Cristo. Esta visão é chamada de “pós-milenianismo”. Finalmente, alguns sugerem que o Milênio procede a Segunda Vinda, e precede o estabelecimento de um novo céu e uma nova terra (Ap 21:1). Esta posição é chamada de “pré-milenianismo.”⁴ Além disso, existe o “quiliasmo”.

Quiliasmo

O termo “quiliasmo” é derivado do numeral grego chilioi (mil), enquanto a palavra “milênio” vem do latim mille (mil) e annus (ano). Ambos os termos descrevem o período de tempo de mil anos encontrado em Apocalipse 20, seja entendido literalmente ou figurativamente. Aparentemente derivado de Apocalipse 20, o termo “milênio” influenciou seu uso moderno em vários contextos. Apesar de uma longa discussão teológica sobre o assunto, o cristianismo não está uníssono em como entender esse período, e localizá-lo no tempo.

O quiliasmo ganhou vida própria. De acordo com essa visão, Jesus voltará visivelmente à terra e estabelecerá Seu reino, que durará mil anos. Após o período de mil anos, o fim chegará. Este ensino já havia se desenvolvido nos primeiros séculos E.C., e foi aceito por alguns pais da igreja e movimentos religiosos como o montanismo.⁵ Era bastante materialisticamente, e apelava aos sentidos.⁶ A esperança de um reino messiânico terreno reapareceu em tempos difíceis. Esperava-se que o maligno fosse julgado, e os cristãos colocassem seus pés nos pescoços de seus inimigos.

Papias fala sobre uma época em que as videiras crescerão, cada uma com 10.000 ramos, e cada ramo 10.000 gravetos, e cada graveto 10.000 brotos, e cada broto 10.000 cachos, e cada cacho 10.000 uvas, e cada uva produzirá 25 ânforas quando pressionada. E quando um dos santos segurar um cacho, outro cacho clamará: “Eu estou melhor, leve-me, bendiga o Senhor por meio de mim.” Da mesma forma, um grão de trigo produzirá 10.000 espigas, e cada espiga terá 10.000 grãos, e cada grão renderá cinco libras duplas de farinha pura.⁷

Estas ideias podem parecer inofensivas, mas o quiliasmo tinha representantes, entre eles Lactâncio, que sonhava com uma vingança sangrenta contra os ímpios, e Comodiano, cujas ideias podem ter influenciado as pessoas a pegar em armas e se envolver em guerra.⁸ Mesmo a teologia de Joaquim de Fiore na época medieval pode ter promovido movimentos violentos involuntariamente.

Normalmente, esses movimentos tinham um forte líder leigo que era considerado uma pessoa santa e uma espécie de Messias. Cohn sugere que esses movimentos irromperam quando houve um crescimento da população e industrialização, quando as relações sociais foram enfraquecidas ou destruídas, e o fosso entre ricos e pobres aumentou. Então, o sentimento coletivo de desamparo, ansiedade e inveja levou a um desejo urgente de erradicar o ímpio e trazer o reino final por meio do sofrimento infligido e suportado. Nesse reino, os santos seriam reunidos em torno de seu Messias e desfrutariam eternamente de felicidade, riqueza, segurança e poder.⁹

A forma revolucionária de quiliasmo apareceu ao longo dos séculos, quando o modo de vida normal foi interrompido e danificado a tal ponto que a restauração parecia improvável e impossível. Mas também pode ter sido desencadeado por um fracasso do cristianismo, a saber, uma falta de orientação espiritual e a percepção de que a igreja está em silêncio e não tem nada a dizer sobre o mal e a injustiça, não defende os princípios bíblicos e deixou de ser uma moral bússola na sociedade.¹⁰

Amilenialismo

No século III E.C., o quiliasmo, com suas ideias sensuais e seu desejo de vingança, provocou uma reação que veio na forma de amilenianismo.¹¹ Orígenes ensinava que o reino de Deus estaria ancorado na alma do crente, sugerindo uma escatologia individualizada. Ele condenou o literalismo ensinado pelo quiliasmo, e o substituiu por sua interpretação alegórica. Parece que ele espiritualizou uma ressurreição corporal, literal, e, até certo ponto, o juízo final.¹²

No século IV, Agostinho se posicionou contra o quiliasmo. O cristianismo havia se tornado a religião do estado, e Agostinho teve tanto sucesso na luta contra o quiliasmo que este se foi tido como obsoleto por séculos.¹³

O Concílio de Éfeso condenou a crença em um futuro Milênio como um erro supersticioso. Agostinho sugeriu que a igreja seria a cidade de Deus na terra. Segundo ele, o Milênio já havia se tornado uma realidade, e havia realmente começado com a primeira vinda de Cristo; a ressurreição aconteceu quando o crente morreu para o pecado e ressuscitou para uma nova vida na igreja; e Satanás foi preso por meio de Jesus. Portanto, as condições na terra não se deteriorariam, mas melhorariam. Enquanto Satanás mais uma vez lutaria ativamente contra a igreja por três anos e meio, a igreja sobreviveria com sucesso ao ataque. Aqueles que apostatassem não pertenceriam àqueles predestinados à salvação de qualquer maneira. O juízo condenaria os ímpios ao castigo eterno, enquanto os crentes receberiam a imortalidade.¹⁴

W. Cox sugere que Lutero, Melâncton, Zuínglio, Know e Calvino eram amilenianistas.¹⁵ Essa tradição continuou nos séculos XX e XXI.

Pós-Milenialismo

Não apenas o amilenianismo tem suas raízes em Agostinho, o pós-milenianismo também.¹⁶ Ambas as visões esperam que o Milênio anteceda a Segunda Vinda. A separação em duas posições distintas aconteceu muito tarde. A Confissão de Augsburg e a Confissão de Westminster podem subscrever uma escatologia amilenanista/pós-milenianista.¹⁷

O pai do pós-milenanismo é Daniel Whitby. Ele sintetizou pontos de vista já existentes. É apenas a partir de 1725, ou 1726, que se pode falar sobre pós-milenianismo no sentido estrito. Outros representantes importantes foram John Winthrop e Jonathan Edwards.¹⁸

O pós-milenianismo passou por ciclos de aceitação, às vezes sendo mais proeminente, às vezes menos. Isso se deve ao fato do pós-milenianismo ter uma visão positiva do mundo e de suas sociedades, acreditando no crescimento gradativo do reino de Deus, que é considerado uma realidade presente. Essa visão foi mais fácil de manter durante os tempos de expansão do cristianismo, e mais difícil de manter durante as duas guerras mundiais. B. Warfield é um representante proeminente do pós-milenianismo. A ideia é que o reino de Cristo está sendo estabelecido por meio da proclamação mundial do evangelho. Alguns representantes favorecem o que é chamado de evangelho social. O período de mil anos é normalmente entendido como um período de tempo prolongado.¹⁹

Pré-milenianismo

O pré-milenianismo vem em duas formas principais: pré-milenianismo clássico e dispensacionalismo. Distingue-se, também, em termos de sua relação com a grande tribulação.

Aqueles que defendem o pré-tribulacionismo acreditam que Cristo arrebatará a igreja antes da grande tribulação na terra. Outra visão é a pós-tribulacionista, que afirma que a vinda de Cristo ocorrerá após a grande tribulação.²⁰

Pré-milenianismo Histórico

O pré-milenianismo histórico tem sua origem na igreja primitiva. Obviamente, é o entendimento predominante nos tempos apostólicos e nos primeiros séculos. Justin conhece apenas duas classes de crentes: aqueles que acreditam no reino terreno de Jesus e os hereges que rejeitam o Milênio. Naquela época, o pré-milenianismo e o quiliasmo eram quase idênticos. O quiliasmo pode ser a forma fanática do pré-milenianismo. Foi rejeitado por causa de suas visões materialistas cruas. Assim como o quiliasmo foi rejeitado, o mesmo aconteceu com o pré-milenianismo, sendo substituído pelo amilenianismo na igreja dominante.

Quando o pré-milenianismo reapareceu na história da igreja, por exemplo na Idade Média, ele frequentemente manifestou características fanáticas quiliologistas. Uma vez que os pré-milenianistas determinaram períodos de tempo e estabeleceram datas para a segunda vinda de Cristo, era fácil desacreditá-lo. Portanto, os reformadores preferiram seguir o amilenianismo de Agostinho. Alguns anabatistas eram pré-milenianistas. Infelizmente, grupos radicais entre os anabatistas deixaram suas consequências, gerando repúdio do movimento, bem como ao pré-milenianismo. No entanto, apesar desses desafortunados desenvolvimentos, o pré-milenianismo é vibrante hoje em várias comunidades cristãs de fé, especialmente nas igrejas evangélicas e carismáticas, bem como na Igreja Adventista do Sétimo Dia.²¹

No entanto, o pré-milenianismo histórico não é um sistema completamente unificado, embora haja alguns princípios geralmente aceitos. Há um consenso que um evento cataclísmico, ou seja, a segunda vinda de Cristo, seja necessário para trazer seu reino de glória e inaugurar o Milênio. Os representantes pré-milenianistas acreditam que há duas ressurreições diferentes, e que Jesus estará literalmente, não apenas espiritualmente, presente durante o Milênio. Mas alguns afirmam que Jesus reinará na terra por mil anos, enquanto outros insistem que ele estará no céu com seu povo redimido. Alguns falam sobre uma importância especial dos judeus durante o Milênio, enquanto outros se concentram em um grupo de pessoas redimidas que consiste em seguidores judeus e não judeus de Cristo. Alguns entendem que o Milênio dura mil anos literais, enquanto outros o consideram um período de tempo simbólico.²²

Pré-milenianismo Dispensacionalista

Pré-milenianismo dispensacionalista é um tanto recente. Foi estabelecido por volta de 1830, com John Nelson Darby e os irmãos de Plymouth exercendo uma influência importante.²³ Espalhou-se amplamente em um curto espaço de tempo por meio da Bíblia de Referência Scofield e institutos bíblicos, como o Moody Bible Institute em Chicago. Hoje, o pré-milenianismo dispensacionalista é bastante popular nos círculos evangélicos. É tão proeminente que, para algumas pessoas, o pré-milenianismo é equiparado ao pré-milenianismo dispensacionalista, como se não houvesse outra posição pré-milenianista.²⁴ Outros representantes bem conhecidos do pré-milenianismo dispensacionalista são L. S. Chafer, J. Walvoord, H. Lindsey e C. Feinberg. No entanto, Grenz aponta para desenvolvimentos recentes no pré-milenianismo dispensacionalista que precisam ser observados:

Começando na década de 1980, certos estudiosos dispensacionalistas lançaram um repensar ainda mais radical do sistema. Como resultado, agora existe ao lado do dispensacionalismo clássico um círculo crescente de dispensacionalistas “moderados”, “modificados” ou “progressistas”, que não aceitam mais muitas das características da visão mais antiga. Seria um erro, portanto, ver o dispensacionalismo como um ponto de vista estático e monolítico.²⁵

Abaixo estão as principais posições do pré-milenianismo dispensacionalista clássico.

1. Dispensacionalistas clássicos entendem as Escrituras como a Palavra de Deus, e adotam uma abordagem conservadora em sua interpretação. Contudo, eles permitem uma interpretação alegórica dos livros históricos da Bíblia que os adventistas considerariam questionável. Uma verdadeira abordagem tipológica, embora encontrada tanto no Antigo Testamento quanto no Novo Testamento, onde a tipologia aponta de um tipo para o cumprimento por um antítipo maior, normalmente não é considerada. Dispensacionalistas insistem que não há diferença entre a profecia clássica e apocalíptica, e que todas as profecias devem ser entendidas literalmente, e em detalhadamente, e serão cumpridas conforme declarado no Antigo Testamento.²⁶ Esta é uma negação do princípio da condicionalidade na profecia clássica, e também do fato de que as profecias não cumpridas dirigidas a Israel no Antigo Testamento têm uma escala maior do que no Novo Testamento, ou cumprimento universal .

2. Esta abordagem leva a uma compreensão especial de Israel e da igreja cristã. Uma vez que as alianças de Deus são supostamente incondicionais, Deus as cumprirá no futuro, independentemente da resposta e obediência do público original. Consequentemente, Israel deve desempenhar um papel importante novamente.²⁷ A igreja não estava prevista no Antigo Testamento. É apenas uma reflexão divina posterior depois que Israel rejeitou a salvação. Portanto, há uma descontinuidade acentuada entre Israel e a igreja. Israel nacional receberá o reino novamente, e o clímax da história de Israel será o tempo do Milênio. A igreja é uma inserção entre a sexagésima nona e a septuagésima semana da profecia das setenta semanas em Daniel 9. Afirma-se, também, que o “reino de Deus” e o “reino dos céus” são coisas diferentes. Um é universal, enquanto o outro se aplica apenas aos judeus. Consequentemente, existem diferentes dispensações. Embora Israel tenha que guardar a lei cerimonial e reinstalar o antigo sistema cúltico com sacrifícios de animais, o cristianismo não precisa guardar essa lei.²⁸

3. No fim do tempo, haverá um período de sete anos de grande tribulação, causado pelo Anticristo, uma pessoa. No início deste período, Jesus retornará invisivelmente para sua igreja e arrebatará desta terra seu povo eleito, vivo ou morto.²⁹ Este evento encerra o tempo dos gentios. Israel, que ainda estará na terra, retornará para Deus e aceitará Jesus como o Messias. Os judeus estarão envolvidos em uma grande obra de evangelização ao mundo. Muitas pessoas serão alcançadas. Após sete anos, Jesus virá visivelmente, desta vez não para sua igreja, mas com sua igreja, e o Milênio será inaugurado. Satanás será preso. Os judeus serão reintegrados em sua posição original do Antigo Testamento. Eles viverão na Palestina. Jesus se sentará literalmente no trono de Davi e governará o mundo a partir de Jerusalém, sua capital. As profecias não cumpridas referentes a Israel no Antigo Testamento serão cumpridas.³⁰ Os justos governarão com Cristo em uma era de ouro de paz e segurança. No fim do Milênio, Satanás será libertado, a ressurreição geral acontecerá, e, após um curto período de rebelião, que será a derrocada, o juízo final ocorrerá, e o novo céu e a nova terra serão estabelecidos.³¹

A principal diferença entre o pré-milenianismo dispensacionalista e o pré-milenianismo histórico é a hermenêutica. Este último permite que a tipologia bíblica funcione como uma abordagem hermenêutica para entender a mensagem bíblica sem aderir a um literalismo injustificado.³² Além disso, a abordagem para com Israel é diferente.³³

T. P. Weber compara pré-milenianistas históricos com pré-milenianistas dispensacionalistas e conclui:

Talvez, no final, o que separa as duas versões do pré-milenianismo futurista é que os dispensacionalistas simplesmente têm uma história melhor para contar. Deixando todas as questões da verdade de lado, em um contexto de popularidade, o arrebatamento pré-tribulacional sempre vencerá facilmente o arrebatamento pós-tribulacional. Não importa o que façam, os pré-milenianistas históricos têm dificuldade em vender: passar pela tribulação não é tão atraente quanto escapar dela.³⁴

Questionando

Essas diferentes visões desencadeiam a questão de qual abordagem deve ser favorecida. Qual é o tempo e a natureza do Milênio de acordo com as Escrituras? Embora seja comumente assumido que vários textos bíblicos se referem ao Milênio, Apocalipse 20 é o menos ambíguo para falar sobre um período de mil anos. Portanto, focar-nos-emos em Apocalipse 20 no restante deste artigo. Mas como Apocalipse 20 deve ser entendido? O que fazemos com as duas ressurreições mencionadas neste capítulo? Por que é necessário ou mesmo útil estudar as questões relativas ao Milênio?

Tempo do Milênio

O momento do Milênio determina, ao parcialmente, sua natureza. Aqueles que sugeriram que toda a era cristã é o Milênio também entenderam isso como um período de melhoria, no qual as pessoas podem se arrepender, se voltar para Deus, e, assim, experimentar sua “ressurreição” pessoal. Alguns daqueles que entendem o Milênio como uma sequência do retorno de Cristo o veem como um período de evangelismo sob o reinado de Cristo.

Embora sendo pré-milenianistas, os adventistas não se enquadram facilmente nesse campo porque diferem em vários aspectos do consenso pré-milenarista principal. Eles entendem o Milênio como um tempo de desolação da terra. Durante este tempo, quando ninguém viver na terra, o juízo celestial sobre Satanás e os mortos iníquos determinará como será a justiça final. Após o Milênio, os perdidos serão ressuscitados. Satanás será capaz de enganá-los novamente (Ap 20:5a, 7–8, 13a). Após sua tentativa de ataque à Nova Jerusalém (Ap 20:9a), que viera do céu (Ap 21:2), eles se encontrarão diante do trono de Deus para serem julgados (Ap 20: 11-13), enquanto Deus será vindicado perante o universo. Por fim, a sentença contra os iníquos será executada (Ap 20:9b, 10, 14–15), o novo paraíso introduzido, e o plano de salvação concluído.

Embora vários cristãos vejam o Milênio como uma segunda chance de conversão, os adventistas, com base nas Escrituras, não apoiam tal ensino, que, se estiverem certos, seria prejudicial para aqueles que não tomam uma decisão por Jesus nesta vida, mas adiam até que eles não possam mais tomar essa decisão.

Tempo e O Contexto Mais Amplo (Ap 15-19)

Para determinar o tempo do Milênio, temos que considerar o contexto de Apocalipse 20. A segunda parte de Apocalipse, começando com o capítulo 15, segue em grande parte uma sequência cronológica com apenas alguns blocos de material, mas não visões inteiras, sendo paralelos.³⁵ Isso é importante para a interpretação. Em Apocalipse 11:18, o remanescente do Apocalipse já está resumido como a ira das nações (Ap 12–14), a ira de Deus, e a destruição dos destruidores (Ap 15–19), o tempo do juízo dos mortos (Ap 20), e a recompensa dos servos de Deus (Ap 21–22).

Embora seja verdade que na primeira parte do livro a recapitulação ocorre em grande escala, visões inteiras sendo paralelas, a recapitulação é muito mais limitada na segunda parte do Apocalipse.³⁶ O Apocalipse opera com uma perspectiva que vai desde o tempo de João até a consumação final. Isso pode ser visto claramente em sua visão central (Ap 12-14), que começa com o nascimento do Messias, sua ascensão a Deus, o ataque de Satanás à comunidade messiânica ao longo dos séculos, e sua guerra contra o remanescente no fim do tempo. A última mensagem a ser proclamada, bem como uma descrição simbólica da segunda vinda de Cristo, são encontradas no capítulo 14. O mesmo intervalo de tempo se aplica a outras visões, os septenários, na parte histórica do Apocalipse.³⁷

No entanto, essa perspectiva básica muda com Apocalipse 15. Este capítulo constitui uma introdução às sete pragas (Ap 15: 1, 7), que representam a plenitude e a consumação da ira de Deus. Eles são descritos em Apocalipse 16. Com a sexta praga, o dragão (Satanás), a besta do mar e o falso profeta são mencionados (Ap 16:13). Essas três entidades formam a Babilônia do tempo do fim, também chamada de “trindade profana” ou satânica,³⁸ e se preparam para a batalha do Armagedom (Ap 16:14, 16), enquanto os reis do Oriente, Jesus e seu exército estão para vir (Apocalipse 16:12).³⁹ Com a sétima praga, a Babilônia será julgada e se desintegrará em suas três partes constituintes (Ap 16:19).

Apocalipse 17 e 18 descrevem a sétima praga com mais detalhes.⁴⁰ No capítulo 17, o juízo da Babilônia, uma aliança religiosa mundial é descrita como o juízo da grande prostituta. No capítulo 18, é descrita como um juízo sobre a grande cidade.

Apocalipse 19 menciona brevemente este juízo novamente (Ap 19:2–4) para prosseguir para a ceia das bodas do Cordeiro, Jesus (Ap 19:7–8). Segue-se, então, uma descrição do Armagedom.⁴¹ Jesus, o cavaleiro no cavalo branco, com seu exército derrota Babilônia. Esta é uma descrição simbólica da segunda vinda de Cristo.⁴² Enquanto o dragão ainda vive, a besta e o falso profeta encontram o seu fim no tanque de fogo (Ap 19:20). Assim, duas partes da Babilônia estão sendo destruídas no final de Apocalipse 19. O dragão que ainda está vivo será confinado no abismo no início do Milênio (Ap 20:1-3). Ele não poderá mais estar ativo na terra.

Tempo e Apocalipse 20

E quanto a Apocalipse 20? Descreve, também, um desenvolvimento cronológico. Após o segundo advento de Cristo, Apocalipse 20:1–3 descreve o tempo no início do Milênio. Os versos 4–6 mencionam o reinado de Cristo com os remidos de todas as eras no céu durante o Milênio.

O restante do capítulo trata de eventos após a sessão da corte celestial (Ap 20: 7–15), isto é, após o Milênio. Mas vem em duas passagens. A primeira trata do ataque das forças satânicas à Nova Jerusalém e da derrota dos ímpios, incluindo Satanás (Ap 20: 7–10). A segunda passagem descreve o juízo celestial como a execução do veredicto (Ap 20:11–15). Ambas as passagens terminam de maneira semelhante: apontando para o lago de fogo. Portanto, elas são paralelas, e seus eventos devem ser entendidos de uma forma interligada. Tal fenômeno não é único no livro de Apocalipse, mas também é encontrado em outros lugares do Apocalipse.⁴³ Embora Apocalipse 20:7–10 e 20:11–15 sejam paralelos, no geral, o capítulo segue uma abordagem cronológica.⁴⁴ Esta observação também pode sugerir que isso seja verdade para o contexto anterior de nossa passagem, o que argumentamos acima.

Aqui está uma representação gráfica simples da estrutura de Apocalipse 20:

Eventos antes e durante o Milênio:

vv. 1-6 Satanás preso, o destino de crentes e incrédulos

Eventos após o Milênio:

vv. 7–10 a última batalha e a derrota de Satanás (lago de fogo)

vv. 11-15 o juízo final (lago de fogo)

Tempo e Apocalipse 21–22

No entanto, a abordagem principalmente cronológica na segunda parte do Apocalipse não para com Apocalipse 20. Isso fica muito claro quando o cenário chega em Apocalipse 21. O milênio já passou; o lago de fogo se foi. Uma nova criação divina é descrita, o novo céu e nova terra, claramente após os eventos descritos no Milênio. Apocalipse 21 e 22 retratam uma situação completamente nova com o fim da morte e um relacionamento íntimo face a face estabelecido entre Deus e seu povo. A terminologia do santuário permeia Apocalipse 21 e 22, indicando que Deus agora habita diretamente entre seus filhos (Êx 25:8), e que a tão desejada consumação e cumprimento do plano de salvação foram alcançados.

Outras Observações Relativas ao Momento do Milênio

O esboço da segunda parte do Apocalipse deixa bem claro que o Milênio deve ser entendido como seguindo a segunda vinda de Cristo, não a precedendo Observações estruturais já foram mencionadas. Devemos adicionar algumas outras observações que apoiem nossa conclusão.

Progressão Cronológica: Os Anjos com As Pragas

Os anjos com as sete últimas pragas, que também são descritos como taças cheias da ira de Deus, ocorrem pela primeira vez em Apocalipse 15:1. Após um breve aparte descrevendo os redimidos ao lado do mar de vidro no céu (Ap 15: 2–4), o foco está novamente nos anjos com as pragas (Ap 15: 6–8). Apocalipse 15 apresenta a descrição dessas últimas pragas no capítulo 16.

Em Apocalipse 16, os anjos com suas pragas são mencionados nos versículos 1, 2, 3, 4, 8, 10, 12 e 17. Isso significa que, ao longo de todo o capítulo 16, os anjos com as pragas estão presentes e ativos.

Assim que avançamos para o capítulo 17, somos informados de que “um dos sete anjos que tinham as sete taças veio e falou” com João para lhe informar sobre o juízo da meretriz Babilônia, expandindo as duas últimas pragas de Apocalipse 16. O verso 3 se refere ao mesmo anjo. O anjo aparece novamente no versículo 7, mas sua atividade não está limitada nesse capítulo, apenas a esses versículos. Apocalipse 17 contém três discursos angelicais (vv. 1–2, 7–14, 15–18). Eles cobrem a maior parte de Apocalipse 17.⁴⁵

Um, senão o mesmo, anjo com uma taça aparece novamente em Apocalipse 21:9, 17, também estando envolvido nos versículos 10, 15–17, e em Apocalipse 22:1, 6. Isto significa que toda a parte escatológica do Apocalipse está conectada por meio da ação dos anjos com as taças, que em Apocalipse 15–17 estão envolvidos com o juízo da Babilônia, e, em Apocalipse 21 e 22, com a salvação final para os filhos de Deus. Não é possível entender esta parte do Apocalipse como uma recapitulação contínua, mas há uma clara progressão do juízo à salvação, o que apoiaria uma abordagem cronológica da segunda parte do Apocalipse com ampliações de certos aspectos aqui e ali.

Vínculo Conceitual: O Desfazer da Trindade Satânica

Embora Babilônia apareça primeiro com o nome em Apocalipse 14: 8, está claro que ela forma uma aliança dos três poderes malignos de Apocalipse 12–13.⁴⁶ Visto separadamente, o primeiro desses poderes dura mais, enquanto os outros existem por pouco tempo. Satanás/o diabo/a serpente já estava fortemente envolvido em causar problemas para as igrejas do primeiro século.⁴⁷ O dragão aparece novamente em Apocalipse 12, onde ele batalha contra Miguel no céu (Ap 12:7–12), uma batalha contra a mulher, que representa a igreja na terra (Ap 12: 13–15), e uma batalha contra o remanescente (Ap 12:17). A besta do mar entra no estágio da história humana na primeira parte de Apocalipse 13, enquanto a besta da terra torna-se ativa enquanto a ferida mortal da besta do mar está sendo curada (Ap 13:12). Mas esses três poderes trabalham juntos em Apocalipse 16:13. Eles se opõem a Deus e seu povo.

Começando com Apocalipse 16, a morte do dragão, da besta do mar e do falso profeta (besta da terra) é mostrada. Sua aliança se desfaz (Ap 16-18). A segunda vinda de Cristo põe fim à besta do mar e ao falso profeta (Ap 19: 19–20), as duas entidades que entraram no palco da história depois do dragão. Eles são jogados no lago de fogo. Satanás, o dragão, sobrevive à Segunda Vinda, apenas para ser preso no abismo por mil anos (Ap 20:2), encontrando seu fim também no lago de fogo após sua libertação de sua prisão, o engano do oponente humano ressurreto de Deus, e seu ataque à “cidade amada” (Ap 20:7–10).

Essa destruição sucessiva da trindade satânica, que é Babilônia, indica que a segunda parte é cronologicamente sucessiva.

Vínculo Conceitual: O Tema Salvação-Juízo

Outro vínculo conceitual é o tópico da salvação-juízo. Apocalipse 15 e 16 implica que os verdadeiros crentes foram perseguidos (Ap 15: 2; 16:16). Apocalipse 17:6 fala sobre mártires cristãos mortos pela Babilônia. Isto se repete em Apocalipse 18:24; 19:2; e 20:4. Este é um dos principais motivos pelos quais Babilônia está sendo julgada. O juízo extensivo em seus estágios é descrito em Apocalipse 15–20.

No entanto, nesta longa descrição do juízo final, a ideia de salvação para o povo de Deus vem à tona. Por exemplo, em Apocalipse 19: 1–2, “A salvação, a glória e o poder são do nosso Deus, porque verdadeiros e justos são os seus juízos, pois julgou a grande prostituta que corrompia a terra com a sua prostituição e das mãos dela vingou o sangue dos seus servos,” e, em Apocalipse 20:4, que fala sobre a ressurreição dos santos perseguidos. A salvação será finalmente realizada em Apocalipse 21–22. Os remidos vivem na presença de Deus e veem sua face, a morte não existe mais, e os filhos de Deus o servem e reinam com ele (Ap 21:3–4, 6–7, 27; 22:2–5). Este vínculo conceitual sugere novamente progressão em vez de recapitulação estrita para a segunda parte do Apocalipse.

Vínculos Terminológicos

Existem diversos outros vínculos terminológicos que sustentam nossa conclusão.

Primeiro, o lago de fogo com enxofre deve ser mencionado. Em Apocalipse 19:20 é o lugar destinado a besta do mar e o falso profeta. Em Apocalipse 20:10, o mesmo lugar onde a besta do mar e o falso profeta estavam⁴⁸ é agora o lugar onde Satanás se encontra. No entanto, em Apocalipse 20: 14-15, a morte e o inferno⁴⁹ são lançados no lago de fogo, que é a segunda morte.⁵⁰ Há uma progressão clara.

Segundo, há a questão da guerra. Enquanto a parte histórica de Apocalipse relata sobre uma guerra no céu entre Satanás e Miguel (Ap 12: 7), a guerra de Satanás (poieō polemon) contra o remanescente (Ap 12:17), e a guerra da besta do mar contra os santos (Ap 13:7), a parte escatológica do Apocalipse usa a frase “reunir-se para a guerra/para guerrear” (synagō eis ton polemon/synagō poiēsai ton polemon). A trindade satânica se reúne para fazer a guerra, que será o Armagedom (Ap 16:14). A besta do mar, os reis, e muito provavelmente o falso profeta, se reúnem para guerrear contra Jesus, o cavaleiro no cavalo branco (Ap 19:19). Finalmente, Satanás reúne os descrentes ressuscitados para a guerra contra os santos e a “cidade amada” (Ap 20:8–9). O verbo polemeō é usado em Apocalipse 17:14 e 19:11. Enquanto a besta escarlate e os chifres guerreiam contra o Cordeiro, Jesus guerreia contra os inimigos (Ap 19:11).

Terceiro, o termo “morte” aponta também para uma progressão nos capítulos finais do Apocalipse. Apocalipse 18: 8 indica que Babilônia será dominada em um dia por uma praga que inclui a morte. Os crentes não passarão pela segunda morte (Ap 20: 6). Haverá, no entanto, uma ressurreição da morte para o juízo (Ap 20:13), e o fim da morte no lago de fogo (Ap 20:14). Então a morte não existirá mais (Ap 21: 4), enquanto os incrédulos ainda são afetados pela segunda morte (Ap 21:8).

Sumário

Em resumo, devemos declarar que a ira final de Deus é derramada na forma das sete pragas (Ap 15–16). Essas pragas parecem seguir umas às outras subsequentemente, mesmo que possam se sobrepor. Apocalipse 17 aponta para a formação de uma superaliança dirigida contra Deus e seu povo, consistindo na aliança religiosa chamada Babilônia, e na aliança política encabeçada pela besta escarlate e apoiada pelos reis da terra. No entanto, a superaliança será rompida, fazendo com que a aliança política vá atrás da aliança espiritual e a destrua. Apocalipse 18 descreve de outra perspectiva o colapso do sistema econômico Babilônia (a grande cidade). Os juízos iminentes acionam a mensagem para os crentes saírem da Babilônia (Ap 18: 4) antes que o juízo seja executado.

A segunda vinda de Cristo segue cronologicamente os capítulos anteriores (Ap 19). Faz com que parte da trindade satânica seja destruída no lago de fogo. Segue-se um período de mil anos, permitindo a corte celestial se reunir e determinar o veredicto sobre os pecadores após o Milênio (Ap 20). Então, um novo céu e uma nova terra são criados, nos quais Jesus e os redimidos vivem em um relacionamento íntimo (Ap 21–22).

Essas observações sugerem que o Apocalipse não apoia o amilenianismo ou pós-milenianismo. Os dados sugerem que a melhor opção para interpretar o Milênio é o pré-milenianismo.

A Questão do Pré-milenianismo Dispensacionalista

Já que o pré-milenianismo aparece em duas formas principais, ainda existe a questão de se optar pelo pré-milenianismo histórico ou pelo pré-milenianismo dispensacionalista. Este tópico é muito amplo e não pode ser exaurido neste artigo. Aqui estão apenas alguns pontos que fazem o autor descartar o dispensacionalismo.

Como foi apontado na primeira parte do artigo, a principal diferença entre o pré-milenianismo dispensacionalista e o pré-milenianismo histórico é a hermenêutica. Para um pré-milenianista histórico, parece que o dispensacionalismo se baseia em suposições que são difíceis de verificar, e em textos e conceitos bíblicos que podem não se referir diretamente ao Milênio.⁵¹

A teoria da lacuna em Daniel 7 (segundo a qual a septuagésima semana é separada por milênios das sessenta e nove semanas anteriores, que começam nos tempos persas e levam ao início do ministério público de Jesus) não é convincente. O texto não indica que tal lacuna exista. Também significaria que, embora o início das sessenta e nove semanas possa e deva ser determinado para entender quando o Messias chega, verificando Jesus como aquele que vem no tempo certo, o início da septuagésima semana não pode ser estabelecido. Caso contrário, uma data para a segunda vinda de Cristo poderia ser determinada, sete anos antes de sua parusia real, algo proibido no Novo Testamento. Surgem, assim, inconsistências.

Um arrebatamento secreto e uma vinda invisível de Cristo antes de sua segunda vinda oficial são difíceis de estabelecer com dados bíblicos, e forçam as pessoas a recorrer a manobras difíceis a fim de provar seu ponto.

O dispensacionalismo parece optar por um literalismo injustificado, que pode parecer uma solução mais fácil para o entendimento da escatologia, embora na realidade complique as coisas. A tipologia deve ser entendida e usada como apresentada nas Escrituras, sem beirar alegoria. Deve ser permitido que funcione como uma ferramenta hermenêutica para entender a mensagem bíblica porque a Escritura a usa dessa forma.⁵² A diferença entre gêneros literários, como a profecia clássica e a profecia apocalíptica, deve ser levada a sério, e não ser facilmente descartada. A alegação de que as previsões não cumpridas do Antigo Testamento relacionadas a Israel ainda precisam ser cumpridas literalmente ignora a profecia condicional como, por exemplo, apresentada nas bênçãos e maldições em Deuteronômio, na mensagem profética a Jeremias (18:5–10), e na experiência de Jonas. Também ignora a reinterpretação do Novo Testamento dessas mensagens.⁵³

Além disso, a abordagem de Israel como pertencente a uma dispensação diferente e tendo um papel específico nos últimos tempos, difere do pré-milenianismo histórico.⁵⁴ Um estudioso enfatiza corretamente que a ideia de uma restauração do sistema sacrificial do Antigo Testamento contradiz Hebreus 8:13. O texto menciona explicitamente que o culto do Antigo Testamento está obsoleto e acabou.⁵⁵

Embora os textos bíblicos pareçam descartar o amilenianismo e o pós-milenianismo, eles também não apoiam os detalhes do pré-milenianismo dispensacionalista. Novos representantes dessa escola parecem se aproximar do pré-milenianismo histórico, o que deve ser aplaudido.

As Duas Ressurreições Mencionadas em Apocalipse 20

Apocalipse 20: 4–6 se refere a duas ressurreições. Como elas devem ser entendidas? Amilenianistas e pré-milenianistas diferem amplamente.⁵⁶ Para entender o Milênio como toda a era cristã, é necessário espiritualizar pelo menos uma das duas ressurreições. Ademais, surge a questão de quem são os que estão sentados nos tronos (Ap 20:4).

Obviamente sendo impulsionado pela oposição ao quiliasmo sensual, “Agostinho argumenta que muitos cristãos interpretam mal Apocalipse 20:1-6 ao pensar que a primeira ressurreição é física.”⁵⁷ Ele acredita que não. Em vez disso, refere-se à conversão pessoal. Ele ”“interpreta os tronos de Apocalipse 20 como ’‘os assentos das autoridades pelas quais a Igreja agora é governada, e aqueles que estão sentados neles são as próprias autoridades’.”⁵⁸ Isso não parece fazer justiça ao texto bíblico, mas sobrepõe a ele um significado teológico que não é inerente a ele.

O Contexto

Apocalipse 19:21 termina com todos os apoiadores da trindade satânica mortos na segunda vinda de Jesus. Um estudioso, entendendo Apocalipse 19b como se referindo à segunda vinda de Cristo, afirma: “Há apenas uma linha de informação nos capítulos que conduzem a 20:7–10. Essa informação diz ao leitor, quase na linguagem mais forte que se possa imaginar, que ninguém sobrevive à parusia, exceto os fiéis.”⁵⁹ Apocalipse 20:1–3 menciona a prisão de Satanás. De acordo com Apocalipse 20:4, algumas pessoas estão vivas ou voltaram à vida no início do Milênio. Eles estão sentados em tronos, e envolvidas nos procedimentos da corte celestial. Obviamente, eles são crentes. Mas quem exatamente são eles? Eles são apenas os mártires mencionados no mesmo versículo um pouco mais tarde, ou são um grupo maior? Esta é uma questão com a qual os tradutores da Bíblia também debatem. Enquanto a Common English Bible opta por um grupo no versículo 4, traduzindo: “Então eu vi tronos, e as pessoas tomaram seus assentos neles, e o julgamento foi dado em seu favor. Aqueles que foram decapitados,” a English Standard Version e outros optam por pelo menos dois grupos: “Então eu vi tronos, e sentados neles estavam aqueles a quem a autoridade para julgar foi confiada. Também vi as almas daqueles que foram decapitados.”

A referência aos tronos nos quais as pessoas se sentam lembra os leitores dos vinte e quatro anciãos que se sentam em tronos no céu (Ap 4:4; 11:16). No entanto, também há uma promessa aos vencedores de Laodiceia, a última das sete igrejas. Jesus lhes diz: “Ao vencedor, darei o direito de sentar-se comigo no meu trono, assim como também eu venci e me sentei com o meu Pai no seu trono” (Ap 3:21). Esta promessa, repetida indiretamente no hino de Apocalipse 5:9–10,⁶⁰ parece agora estar cumprida, especialmente à luz daquele que está sentado no grande trono branco (Ap 20:11), que pode ser Jesus.⁶¹ Paulo também sabia que os santos julgariam o mundo (1 Cor6:2).

Se este for o grupo maior, então incluídos neste grupo estão os mártires “que foram decapitados por terem dado testemunho de Jesus e proclamado a palavra de Deus.” Isso pode incluir mártires do Antigo Testamento (“por causa da palavra de Deus”) e mártires do Novo Testamento (por causa do testemunho de Jesus).⁶² “Estes são os que não adoraram a besta nem a sua imagem, e não receberam a sua marca na testa e na mão” parece apontar para os crentes do tempo do fim de Deus, sejam mártires ou não. Alguns deles estavam vivos, não tendo morrido na Segunda Vinda? Esta questão não parece ser o foco aqui. Em vez disso, a ênfase está sobre aqueles que experimentaram a primeira ressurreição, em contraste com a segunda ressurreição, que os protege contra a segunda morte e os intitula a serem sacerdotes de Deus e de Jesus e “reinar com Ele por mil anos.” (Ap 20: 8) Estão os santos vivos excluídos, isto é, aqueles que não morreram na segunda vinda? Paulo fala sobre esse grupo em 1 Tessalonicenses 4:13–17. Mas pode até ser sugerido no Apocalipse, como Mealy aponta, a saber, pela “expressão cuidadosamente escolhida ‘eles viveram’ (ἔζησαν [ézēzan]), que pode significar ‘eles vieram à vida’, ou simplesmente ‘eles viveram’”⁶³ (Apocalipse 20:4) e não morreu.

Portanto, o contexto sugere que todos os ímpios perecerão na segunda vinda. Eles não estão vivos durante o Milênio. Mas há uma primeira ressurreição no início do Milênio, significando estar associada com a segunda vinda de Cristo. Aqueles que participaram da primeira ressurreição reinarão com Cristo por mil anos (Ap 20:4, 5b, 6).

No meio de sua descrição dos justos e de seu destino (Ap 20:5a), João dá um salto mental para os perdidos antes de retornar aos redimidos no final do versículo 5. Os outros, a saber, os perdidos que morreram e não voltaram à vida durante o Milênio, serão ressuscitados no final do Milênio. Começando com o versículo 7, o foco está nessas pessoas ressuscitadas e em Satanás. Apocalipse 20:13 menciona explicitamente a ressurreição deles.

Nesta situação, dificilmente é possível falar sobre uma ressurreição espiritual. Uma ressurreição espiritual significaria que as pessoas estão vivas fisicamente, mas dariam a suas vidas uma nova direção espiritual. Este não é o caso aqui. Os crentes haviam falecido em algum momento do passado e foram chamados de volta à vida na primeira ressurreição. Portanto, a ressurreição deles deve ser uma ressurreição física. O mesmo é verdade para aqueles que não aceitaram o dom da salvação de Deus.

O Termo Ézēsan

Embora essas deliberações devam esclarecer a questão, dois pontos precisam ser colocados. O primeiro é o termo “eles voltaram a viver” (ézēsan) nos versículos 4 e 5. O mesmo termo na mesma forma (aoristo indicativo ativo terceira pessoa do plural) está sendo usado para os salvos e os ressuscitados após o Milênio para encontrar a segunda morte: os mártires ressuscitaram; os oponentes humanos de Deus só voltaram à vida após mil anos. John pretende um paralelismo claro, contrastando os dois grupos entre si. Esse contraste se perde assim que uma ressurreição espiritual é comparada a uma ressurreição física. Embora o significado de uma palavra possa mudar, dependendo do contexto, “neste caso os dois usos de ἔζησαν (ézēsan) ocorrem juntos,” escreve Erickson, “e nada no contexto sugere qualquer mudança no significado. Consequentemente, o que temos aqui são duas ressurreições do mesmo tipo, envolvendo dois grupos diferentes em um intervalo de mil anos.”⁶⁴

O Termo Anástasis e Seu Uso No Novo Testamento

O termo para “ressurreição” empregado em Apocalipse 20:5–6 é o termo anástasis. No Apocalipse, é usado apenas duas vezes, embora a ressurreição também seja descrita com outra terminologia.⁶⁵ Anástasis ocorre 42 vezes no Novo Testamento, principalmente nos Evangelhos, Atos e 1 Coríntios, onde se encontra o capítulo sobre a ressurreição. O termo é traduzido como “elevação”/“erguimento” em Lucas 2:34, ou “ressurreição” nos outros casos. É usado por Jesus para se descrever como a Ressurreição e a Vida. Neste contexto, ocorre a ressurreição física de Lázaro. Anástasis descreve tipicamente a ressurreição física de Jesus, crentes e incrédulos. O único texto em que a anástase pode ser entendida metaforicamente é Romanos 6:5. Mesmo este é contestado. Embora Kruse tenha em mente a “vida de ressurreição agora”⁶⁶ dos crentes, a tendência no meio acadêmico parece optar por uma ressurreição física futura. Bruce, Dunn, Matera e Schreiner falam sobre a ressurreição futura.⁶⁷ Moo declara: “Mas, embora os efeitos espirituais da ressurreição sejam sentidos agora, não devemos cometer o erro de alguns na igreja primitiva (cp. 2 Timóteo 2:18) e espiritualizar a ressurreição.”⁶⁸

Assim, o termo “ressurreição” (anástasis) em Apocalipse 20:5–6 não se presta facilmente a ser espiritualizado. Além disso, duas ressurreições físicas diferentes aparecem em outras partes dos escritos joaninos e apoiam uma compreensão literal da primeira e da segunda ressurreições. De acordo com João 5:38–39, Jesus anunciou duas ressurreições futuras diferentes: “— João era a lâmpada que estava acesa e iluminava, e, por algum tempo, vocês quiseram se alegrar com a sua luz. Mas eu tenho maior testemunho que o de João; porque as obras que o Pai me confiou para que eu as realizasse, essas que eu faço testemunham a meu respeito de que o Pai me enviou.” Isso é afirmado em Atos 24:15, quando Paulo declara que tem “esperança em Deus, como também estes a têm, de que haverá ressurreição, tanto de justos como de injustos.” A teologia da ressurreição de Jesus é refletida no Evangelho de João, em Paulo, e Apocalipse, ”“a Revelação de Jesus Cristo” (Ap 1: 1).⁶⁹

Sumário

A interpretação dos dois usos de “ressurreição” em Apocalipse 20:5–6, embora amplamente discutida e muitas vezes entendida como dois tipos diferentes de ressurreições, uma espiritual e uma física, está sendo esclarecida através do contexto imediato, bem como através de um estudo da terminologia nesta passagem. “Ressurreição” em Apocalipse 20: 5–6 deve ser entendida da mesma maneira. Possibilidades preconcebidas para interpretar o Milênio não devem controlar o texto.

A Natureza do Milênio

Reinando e Julgando

Isso nos leva à última questão, a natureza do Milênio. Já tocamos neste assunto. Os dados apontam que o Milênio é uma época em que os redimidos reinarão com Cristo e participarão de um processo de juízo (Ap 20:4-6). Aqueles que apoiaram a trindade satânica e se opuseram a Deus estão mortos (Ap 19:17–21). Satanás está preso no abismo. Como um estudioso conclui: “Satanás foi reduzido a um estado de impotência completa, e não tem nenhum poder para enganar as nações, mesmo dentro da prisão, se isso fosse possível.”⁷⁰

Quando os leitores chegam 20:3, eles estarão em posição de saber que Satanás e todos os que não se arrependeram se foram da terra (presumivelmente todos os espíritos demoníacos também, embora essa ideia deva ser fornecida lendo Isaías do ponto de vista do Apocalipse). Eles estão presos no mundo inferior por “muitos dias” (Is 24:22), juntos aguardando a convocação divina para o juízo. Ou seja, todas as forças do mal foram vencidas e banidas da terra.⁷¹

Enquanto durante a história do mundo as fronteiras entre os justos e os injustos podem muitas vezes ter parecido turvas, o Apocalipse deixa muito claro que, no último conflito antes do segundo advento de Cristo, apenas dois grupos de pessoas existem: aqueles que seguem o Cordeiro, e aqueles que adoram o dragão, a besta do mar ou sua imagem. Um grupo sofre as sete pragas e acaba morto na segunda vinda de Cristo; o outro grupo não é afetado pelas pragas e reina com Cristo.

Este cenário elimina a opção de a humanidade ter uma segunda chance. Os justos são finalmente salvos e os injustos estão perdidos. Também torna impossível qualquer extensão missionária ou esforço de evangelização durante o Milênio. Se nenhum dos que não se arrependerem ainda estiver vivo, e, portanto, capaz de mudar de lado, a missão é redundante.

Sem Idade de Ouro na Terra

Mas onde estão os seguidores de Cristo? Normalmente, o Milênio é pintado como uma idade de ouro na terra com Cristo reinando em paz sobre seus habitantes. Apocalipse 20 não aborda diretamente a questão de onde os crentes estão durante os mil anos, mas menciona o ataque ao “acampamento dos santos e a cidade amada” (Ap 20:9) pelos inimigos ressuscitados de Deus e de Cristo. São humanos que experimentaram a segunda ressurreição neste momento.

O povo de Deus, por outro lado, é descrito como o acampamento e a cidade. A conjunção “e” (kai) deve ser entendida epexegeticamente, isto é, o acampamento é, ou representa, a cidade.⁷² É uma alusão a “Jerusalém e seu status especial aos olhos de Deus.” Jerusalém/Monte Sião é considerada amada no Antigo Testamento (Jr 12: 7; Salmos 78:68; 87: 2).⁷³

Aune, no entanto, sugere que a cidade amada não pode ser a Nova Jerusalém porque virá do céu apenas em Apocalipse 21.⁷⁴ No entanto, tal argumento exigiria um arranjo cronológico estrito do Apocalipse. Argumentamos que a parte escatológica do Apocalipse é geralmente organizada cronologicamente, mas contém flashbacks (e.g., Ap 17:10), declarações parentéticas (Ap 20:5b), e breves relatos paralelos (Ap 20:7–10; 11–15). Além disso, Apocalipse 19:7 fala sobre as bodas do Cordeiro e a preparação de Sua noiva. Apocalipse 21:2, 9–10 menciona a noiva novamente, mas a retrata como uma cidade-noiva, a cidade sagrada, a Nova Jerusalém.⁷⁵ O que João tem em mente de Apocalipse 19 em diante, quando fala sobre a cidade, é a Nova Jerusalém e o povo de Deus. A grande cidade, Babilônia, a contraparte da cidade sagrada, foi destruída em Apocalipse 18. A única cidade sobrevivente é a cidade-noiva. Esta também é a cidade de Apocalipse 20:9.⁷⁶

Portanto, temos uma descrição proléptica da descida da Nova Jerusalém na terra em Apocalipse 20:9. Isso também significaria que somente após o Milênio o povo de Deus estará na terra novamente. Durante o milênio, eles estão no céu.

Um relato paralelo pode ser encontrado em Apocalipse 7, apoiando esta conclusão. O sexto selo termina com a segunda vinda de Cristo, o Dia do Senhor. Apocalipse 6:15–16 parece sugerir que os injustos morrerão. A questão de quem será capaz de ficar permanece (Ap 6:17). Esta pergunta é respondida pela expansão do sexto selo em Apocalipse 7. Aqueles que sobrevivem à Segunda Vinda são os 144.000 e a grande multidão. Os 144.000 são encontrados na terra enquanto a grande multidão é encontrada no céu. Argumentamos que este é o mesmo grupo.⁷⁷ Eles estão diante do trono do universo (Ap 7:9, 15) com os anjos (Ap 7:11), e servem a Deus em Seu templo, obviamente como sacerdotes. Isso coincide com o papel sacerdotal do povo de Deus em Apocalipse 20:6. O trono de Deus está no céu, como mostra o início da visão do selo (Ap 4:2). O templo é onde está o trono de Deus. É o santuário celestial. Ali estão os redimidos. O restante do capítulo 7, embora semelhante a Apocalipse 21 e 22b, parece descrever o tempo do Milênio sem mencioná-lo pelo nome. Sem dúvidas, os santos estão no céu e não na terra. O sétimo selo com o silêncio no céu (Ap 8:1) pode apontar para o juízo executivo no final do milênio e para a nova criação.⁷⁸

Sumário

O Milênio não é descrito em termos de evangelismo mundial ou um período de tranquilidade e paz para os filhos de Deus. No entanto, é retratado em uma época em que os fiéis servirão como sacerdotes,⁷⁹ reinarão com Cristo, e estarão envolvidos no processo de juízo milenar. Satanás está preso no abismo,⁸⁰ os outros poderes malignos são destruídos, os oponentes de Deus e seu povo estão mortos e os crentes estão no céu. A Terra não está habitada neste momento. Por fim, o confronto final acontecerá, seguido da execução do veredicto e do estabelecimento de um novo céu e uma nova terra.

A Relevância da Compreensão do Milênio Hoje

Por que discutir o Milênio? Por que é relevante para a geração atual entender a partir de uma perspectiva bíblica do que se trata o Milênio? Aqui vão algumas possibilidades. O ensino do Milênio é importante para nós porque:

1. Tem a ver com Jesus⁸¹ e seu reinado, do qual os redimidos participarão. Como Rei dos reis e Senhor dos senhores, Jesus está envolvido no juízo final e, obviamente, é Ele quem está sentado no “ grande trono branco . . . A terra e o céu fugiram da presença dele” (Ap 20:11). Como Criador e Salvador, Ele também é o Juiz: onisciente, onipresente e onipotente. Ele não é apenas o “doce Jesus”, mas também o Senhor do universo. Ele ama a humanidade como um todo, bem como cada pessoa individualmente.

2. Tem a ver com o profundo anseio da humanidade por justiça em um mundo onde a injustiça parece triunfar e realmente ganha a vitória com muita frequência. Também tem a ver com o desejo da humanidade pelo fim de todo o mal. “Sem Deus, os seres humanos têm uma capacidade virtualmente ilimitada de destruição e autoengano.”⁸² Mas Deus intervirá por Seus filhos e recompensará as pessoas com o que elas merecem. Portanto, o processo de juízo trará uma compreensão mais profunda do amor, santidade e justiça de Deus e da feiura do pecado. Também irá vindicar o próprio caráter de Deus.

3. É necessário para o cumprimento do plano de salvação. Deus trará um fim à era maligna presente de tal forma que o pecado não mais, e nunca mais, se erguerá para prejudicar a criação de Deus. Os redimidos então apreciarão com uma extensão ainda maior os dons da salvação e da comunhão eterna com Deus e o louvarão por toda a eternidade.

4. Informa as pessoas que não há automatismo pelo qual a humanidade melhore e os indivíduos sejam salvos. Não existe universalismo no sentido de que todos, no final, se encontrarão no reino de Deus. Um estudioso escreve:

Somos tentados a imaginar que o tempo curará o problema do pecado humano de uma forma que nem mesmo a pregação da cruz prometeu curar. Mas, em última análise, o tempo nada mais é do que uma prova do caráter humano. Que bases realistas alguém tem para a confiança de que ele ou ela (ou qualquer outra pessoa) amará a Deus na próxima vida, se o odiaram nesta vida?⁸³

Precisamos ouvir a Deus, tentar entendê-lo, e tomar uma decisão por ele.

5. Diz aos humanos para não adiarem sua decisão por Deus. Não há segunda chance além desta vida presente. Seguir a Cristo não é algo a ser temido, ou adiado pelo maior tempo possível, é uma bênção diária que dá sentido à vida.

6. Ajuda os redimidos a entender por que Deus não pode salvar todos os seus entes queridos. Mas Deus os confortará de suas perdas e “lhes enxugará dos olhos toda lágrima” (Ap 7:17; 21:4).

7. Impede que as pessoas tenham uma compreensão distorcida de Deus. Primeiro, não há parcialidade em Deus. Todos os humanos são iguais perante ele, são salvos da mesma forma, se aceitarem a graça de Deus e viverem suas vidas com ele. Deus não é um tirano que pune para sempre no inferno aqueles que tomaram uma decisão contra ele. Deus é amor, justiça e benevolência, e merece confiança, amor e lealdade.

Conclusão

O Milênio, com a prisão de Satanás, precedido pela morte dos injustos, e positivamente preenchido com o governo sacerdotal e real dos santos, claramente segue a Segunda Vinda, não a precede. Portanto, uma abordagem pré-milenianista melhor corresponde aos dados bíblicos. Não há necessidade de espiritualizar a primeira, a segunda ou ambas as ressurreições mencionadas em Apocalipse 20. Elas são ressurreições físicas: a ressurreição dos crentes na Segunda Vinda e a segunda ressurreição no final do Milênio. Há, também, um verdadeiro juízo, e um veredicto, ocorrendo no céu durante o Milênio.

O Milênio não é um período de paz na terra, mas do juízo final de Deus; um juízo, no entanto, que não afeta os verdadeiros filhos de Deus diretamente. Vem estabelecer a justiça e inaugura o reino da glória. Aqueles cujos nomes estão escritos no livro da vida (Ap 20:12) não precisam temer, mas podem se regozijar porque com o Milênio o éon deste mundo chegará ao fim e a nova era assumirá completamente, eterna e insuperavelmente na presença de Deus.

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Notas