Organização Adventista do Sétimo Dia: Seu Desenvolvimento Histórico

Organização Adventista do Sétimo Dia: Seu Desenvolvimento Histórico

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Autoria: Andrew G. Mustard

Tradução: Hugo Martins

O artigo “Organização Adventista do Sétimo Dia: Seu Desenvolvimento Histórico” (Original em Inglês: “Seventh-day Adventist Polity: Its Historical Development”), por Andrew G. Mustard, foi publicado, inicialmente, pelo Bíblical Reasearch Institute. Usado com permissão.

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Introdução

Quando 20 delegados de seis associações se reuniram em Battle Creek, Michigan, para a primeira Sessão da Associação Geral dos Adventistas do Sétimo Dia em 20 de maio de 1863, eles representavam 3.500 membros. Praticamente todos viviam no nordeste ou centro-oeste dos Estados Unidos.¹ Trinta e oito anos depois (1901) delegados de todo o mundo, representando 78.188 membros em 57 associações e 41 campos missionários, reuniram-se para o que acabou sendo a última Sessão da Conferência Geral realizada em Battle Creek. O crescimento do número de membros e das instituições, juntamente com a expansão geográfica, tornou obsoletas as estruturas estabelecidas em 1863. Em resposta ao pedido de reorganização de Ellen White, os que compareceram à assembleia de 1901 se engajaram na única grande reestruturação que a Igreja Adventista do Sétimo Dia realizou até hoje.²

Na 55ª sessão da Conferência Geral, realizada em Indianápolis em 5 de julho de 1990, mais de 2.500 delegados registrados de quase 180 países representaram mais de seis milhões de membros.³ De um começo pouco promissor após o desapontamento de 1844, “o pequeno remanescente disperso no exterior”⁴ se tornou uma igreja mundial.

Neste artigo, discutiremos a Igreja Adventista do Sétimo Dia do ponto de vista organizacional. Nosso estudo envolve naturalmente três áreas de interesse. Na primeira, examinaremos o meio religioso do qual emergiu o adventismo sabatista, a fim de determinar até que ponto o pensamento de nossos pioneiros em questões organizacionais foi moldado pelas ideologias religiosas predominantes na América do Norte na primeira metade do século XIX. Na segunda, traçaremos o desenvolvimento histórico da organização adventista do sétimo dia desde seu primórdio na década de 1840 até a época em que os atuais padrões organizacionais foram introduzidos e consolidados nas Sessões da Conferência Geral de 1901 e 1903.⁵ Por fim, examinaremos o raciocínio bíblico e teológico desenvolvido em apoio à organização da igreja e refletiremos sobre as implicações desses antecedentes históricos, bíblicos e teológicos para as atuais preocupações adventistas sobre a estrutura eclesiástica.

O Mundo em que O Adventismo Surgiu

A primeira metade do século XIX foi uma época de agitação social e fermentação religiosa nos Estados Unidos. A jovem nação estadunidense encarava o futuro com grande otimismo, até mesmo com um senso missional, convencida de que era um povo estabelecido e preservado por Deus, muito distante das disputas sectárias da Europa, das quais eles ou seus antepassados fugiram.⁶

Mudanças Sociais

Os avanços científicos e o conhecimento crescente facilitaram as viagens, a comunicação e a industrialização da sociedade. O impacto da revolução industrial no início do século XIX trouxe grandes mudanças na população, de rural para urbana. Além disso, entre 1790 e 1860, devido principalmente à imigração europeia, a população aumentou de quase quatro milhões para 31 milhões.⁷ Isso criou enormes problemas sociais, pois essas pessoas em grande parte não qualificadas eram exploradas por seus empregadores nas cidades ou lutavam para estabelecer uma nova vida para si mesmas nos territórios abertos do Ocidente. Um grande número desses imigrantes eram católicos romanos. A presença deles trouxe tensões religiosas entre a população protestante, que considerava os Estados Unidos um país protestante.⁸

O Segundo Grande Reavivamento

Paralelamente a esses desenvolvimentos sociopolíticos, ocorreu um grande surto de vitalidade religiosa no que ficou conhecido como o Segundo Grande Reavivamento. O início desse reavivamento é geralmente identificado na década de 1790, mas atingiu seu auge por meio da pregação revivalista de homens como Charles G. Finney na década seguinte a 1825. O impacto de Finney e outros revivalistas sobre a religião estadunidense foi sentido de várias maneiras, sendo a mais óbvia um aumento acentuado no número de membros da igreja no primeiro terço do século XIX de aproximadamente um em quinze da população total para um em oito.⁹

Não há necessidade de descrever em detalhes a rica e variada tapeçaria da vida religiosa na época desses avivamentos.¹⁰ Nosso interesse particular está no efeito que o Segundo Grande Reavivamento teve na visão dos crentes sobre as igrejas e organizações eclesiásticas.

O reavivamento da primeira metade do século XIX enfatizou principalmente a experiência de conversão do indivíduo. As pessoas que frequentavam as reuniões campais e outros cultos de qualquer denominação sentiram a vitalidade dessas reuniões em contraste com o formalismo das igrejas estabelecidas. Consequentemente, o Segundo Grande Reavivamento quebrou as barreiras interdenominacionais, enfatizou a liderança e a pregação leiga e encorajou o crescimento de grupos pietistas como os metodistas e os batistas, que se mostraram mais adaptáveis à situação volátil que normalmente prevalecia. Assim, os metodistas, que antes de 1784 nem mesmo eram uma igreja, mas apenas uma sociedade religiosa, tornaram-se a maior denominação da América do Norte em 1820.¹¹ Os batistas também “se multiplicaram com espantosa rapidez,” especialmente no período após a Revolução até 1800.¹²

Apesar dos esforços interdenominacionais no reavivamento, o despertar religioso resultou em inúmeras seitas religiosas. Resultante parcialmente da ênfase colocada na conversão individual, mas também devido à natureza não estruturada da vida eclesiástica. Assim, um líder cristão, se desiludido com o estado espiritual de sua igreja ou acreditando ter descoberto algum novo ensinamento, sempre pode optar por iniciar um novo movimento se a instituição religiosa não responder positivamente aos seus apelos por reforma.

Muitos dos revivalistas do Segundo Grande Reavivamento aguardavam com expectativa a iniciação do reino de Cristo. Em harmonia com o otimismo da época, a maioria dos cristãos acreditava estar no limiar do milênio, que seria anunciado pela conversão dos incrédulos, mantendo os padrões de comportamento dos membros da igreja e melhorando as condições da sociedade como um todo, através de várias campanhas de reforma social.¹³ A maioria dos revivalistas, portanto, era ativa no apoio a campanhas como temperança e abolicionismo. Eles consideravam a melhoria, até mesmo o aperfeiçoamento da sociedade, como um prelúdio essencial para o início de um milênio temporal.

Os Mileritas e a Organização da Igreja

Na década de 1830, parte do ímpeto do Segundo Grande Reavivamento começou a diminuir. O otimismo do período anterior também diminuiu diante dos teimosos males sociais que se recusavam a desaparecer e dos problemas econômicos que aumentaram durante a década. Em contraste com o pós-milenismo predominante da época, Guilherme Miller apareceu proclamando o iminente Segundo Advento como a única solução possível para a situação deste mundo.

Miller e seus associados, entretanto, não estavam totalmente em desacordo com os revivalistas da época. Como Ruth Alden Doan apontou corretamente, “os mileritas não apenas se encaixam no evangelicalismo, mas também desempenharam um papel significativo em revitalizá-lo.”¹⁴ Embora a pregação de Miller tenha convencido muitos da proximidade do Advento, também os convenceu e converteu. Apesar da ênfase deles na aproximação do fim cataclísmico da era e do pessimismo sobre a perfectibilidade das instituições humanas, muitos mileritas, como seus equivalentes pós-milenistas, eram ativos nos movimentos de reforma da época.¹⁵ Eles não estavam tão obcecados com o mundo por vir a ponto de esquecerem as necessidades do presente.¹⁶

Não é nosso propósito contar a história do movimento milerita,¹⁷ mas considerar como as atitudes em relação à organização da igreja foram moldadas pela participação no movimento que culminou no desapontamento de outubro de 1844. Os líderes mileritas vieram majoritariamente de três igrejas: Metodistas, Batistas e Conexão Cristã.¹⁸ Eles trouxeram as perspectivas e práticas de seus respectivos grupos.

Organização metodista. Diversos aspectos da “economia” metodista são interessantes para este estudo. O metodismo provou ser a mais adaptável das denominações às necessidades do evangelho. Enxergava as questões de forma pragmática, adequando a política da igreja às exigências do momento.¹⁹

O metodismo se tornou a mais hierárquica das igrejas não-conformistas na Inglaterra e nos Estados Unidos.²⁰ Um sistema de “associação” — um termo que implica tanto uma área de jurisdição quanto uma reunião regularmente convocada — foi o principal instrumento na coordenação do trabalho. Certamente, a terminologia milerita (e adventista do sétimo dia) se baseou amplamente na nomenclatura metodista. A igreja metodista local também se organizou cuidadosamente com líderes de classe, exortadores, pregadores locais e cavaleiros cuidando das necessidades do rebanho.

Organização batista. Em contraste, os líderes mileritas de origem batista e da Conexão Cristã tendiam a se opor à ordem centralizada da igreja. As igrejas batistas eram, e ainda são, organizadas congregacionalmente. Sua política congregacional é derivada de um forte desejo de seguir o padrão percebido do NT, aderindo à “ênfase batista histórica estritamente biblicista.”²¹

Organização da Conexão Cristã. Desde seus primórdios, a Conexão Cristã assumiu uma forte postura antiorganizacional. Ela se opôs a todos os credos divisivos e se recusou a adotar um nome distintivo que não fosse cristão. À medida que os “cristãos” cresciam em número, eles se organizavam de forma mais centralizada, apesar de suas intenções declaradas, a fim de empregar obreiros e gerenciar elementos problemáticos de maneira mais eficaz.²² Vale a pena considerar que, em vista de nossa discussão abaixo sobre os primórdios da organização adventista do sétimo dia, tanto Tiago White quanto José Bates foram membros da Conexão Cristã.

Quando os mileritas realizaram sua primeira Conferência Geral em 1840, não tinham intenção de organizar uma nova seita ou denominação. “Reunimo-nos aqui,” declararam, “não para erguer a bandeira de uma nova seita, mas para alcançar a unidade da fé.”²³ O próprio Miller lamentava as divisões na cristandade, mas ao longo de sua carreira aconselhou os adventistas a permanecerem em suas respectivas igrejas.²⁴ Tendo em vista o fim iminente esperado de todas as instituições terrenas, qualquer desenvolvimento organizacional formal teria sido considerado muito inapropriado.

Tendência separatista milerita. No entanto, o milerismo se tornou “inevitavelmente separatista.”²⁵ À medida que a oposição das igrejas crescia durante 1843–1844, os adventistas tinham cada vez mais dificuldade para se manterem nelas em meio ao ridículo ou à indiferença.²⁶ Um sermão pregado por Charles Fitch em julho de 1843 em Cleveland, Ohio, foi um momento decisivo no separatismo milerita.

Intitulado “Saia dela, povo meu,” o sermão de Fitch denunciou como anticristo não apenas o catolicismo romano, mas todas as seitas da cristandade protestante. Ênfase adicional foi acrescida pela publicação do sermão em The Midnight Cry, despertando amplo antagonismo ao movimento milerita.²⁷

Além do separatismo precipitado pela oposição das igrejas e pela franqueza milerita, diversas atividades do movimento caminharam em direção a uma organização independente. A extensa obra publicada por Josué V. Himes criou um “vínculo de união” entre aqueles que esperavam o Segundo Advento.²⁸ As numerosas conferências gerais e locais que elegeram oficiais e criaram comitês forneceram a base para uma organização rudimentar. As reuniões campais e as Associações do Segundo Advento tendiam a competir com as igrejas estabelecidas pela lealdade daqueles que professavam a ambas.²⁹

No verão de 1844, o êxodo eclesiástico se tornou generalizado; mas porque o retorno do Senhor estava “bem na esquina,” não pareceu haver nenhuma necessidade de uma organização formal. A maioria dos mileritas compartilhava as opiniões de George Storrs, um proeminente pregador milerita, que declarou: “Tomem cuidado para não tentarem fabricar outra igreja. Nenhuma igreja pode ser organizada por invenção do homem, pois se torna Babilônia quando é organizada” (ênfase no original).³⁰

Sumário. Em vista do esperado aparecimento de Cristo, não se via necessidade de uma nova organização quando os mileritas saíram ou foram expulsos de suas denominações. A oposição e a ridicularização apenas confirmaram na mente dos crentes adventistas a convicção de que as seitas protestantes eram apóstatas. Eles estavam convencidos de que qualquer movimentação por parte dos mileritas para formar uma organização eclesiástica separada apenas os levaria ao mesmo caminho do formalismo e ceticismo.

Desenvolvimento da Organização Adventista

Aqueles que se tornariam fundadores da Igreja Adventista do Sétimo Dia viram poucos motivos para otimismo após o Desapontamento. A única esperança deles era que o fracasso inexplicável de suas expectativas fosse um atraso de curta duração. Eles se agarraram à crença que Cristo apareceria muito em breve e que a tarefa deles de alertar o mundo foi cumprida. Os mileritas acreditavam que aqueles que rejeitaram a mensagem, estavam fora do evangelho. Além de não existir mais interessados, eles não tinham mais nenhuma mensagem para dar além de confortar e pedir paciência aos crentes mileritas dispersos.

Durante quase quatro anos, o adventismo sabático surgiu quando José Bates, Ellen Harmon, Hiram Edson, Owen Crosier e outros lutaram contra o fato que ainda estavam nesta terra, e não com o Senhor no céu. Os pilares gêmeos da fé adventista do sétimo dia — o santuário e as doutrinas sabatistas — foram essenciais para explicar o não retorno de Cristo em 22 de outubro de 1844.³¹

A doutrina do santuário, conforme expressada por Crosier, propõe que Cristo iniciou uma nova obra no santuário celestial, e que há uma obra correspondente de preparação nos corações dos fiéis na terra.³² O sábado, intimamente ligado à doutrina do santuário, forneceu ao movimento incipiente uma mensagem a ser proclamada antes do Segundo Advento e uma justificativa para o desapontamento.

Uma série de conferências bíblicas (às vezes chamadas de “conferências sabáticas” na literatura adventista) foi significativa para reunir as crenças díspares entre “o rebanho disperso” na Nova Inglaterra e no estado de Nova York em 1848. No final do ano, chegou-se a um consenso básico sobre crenças fundamentais como o sábado, o santuário, o estado dos mortos e o Espírito de Profecia.³³ Somente com a formação dessa unidade doutrinária pode haver um senso de identidade entre os crentes.

À medida que novos recrutas se juntavam à causa, os adventistas sabatistas gradualmente perceberam que havia de fato um mundo a ser evangelizado. Assim, no final da década de 1840, o movimento reconheceu ter uma mensagem a proclamar e uma missão a cumprir. Até então, não se considerava necessária uma organização formal.

Relutância Natural para Organização

A experiência que os adventistas sabatistas enfrentaram no movimento milerita os dispôs a considerar a organização formal da igreja como um anátema. Eles ainda esperavam o retorno de Cristo em um futuro muito próximo. Uma ordem estabelecida e permanente na igreja teria parecido uma negação dessa crença.

Dois de seus líderes mais influentes, Tiago White e Bates, foram pregadores da Conexão Cristã, que era particularmente direta contra crenças ou estruturas para as quais não havia modelos específicos nas Escrituras. Além disso, seus ex-colegas mileritas, que se reuniram em uma conferência em Albany em abril de 1845, tentaram manter unido o fragmentado movimento formulando uma declaração de “Verdades Importantes,” considerada por alguns como um retorno ao credalismo das igrejas estabelecidas das quais foram expulsos.³⁴

Ao mesmo tempo, a conferência milerita rejeitou o sábado e outras crenças e práticas dos adventistas sabatistas. Portanto, embora a forma organizacional adotada em Albany fosse congregacional (e considerada fiel ao modelo bíblico), qualquer normatização eclesiástica era vista como a raiz da resistência à mensagem sabatista adventista. Toda a sua experiência recente, portanto, levou os adventistas observadores do sábado a repudiar a organização da igreja.

À luz do exposto, o estabelecimento de uma ordem centralizada da igreja dentro de 20 anos após a decepção é um desenvolvimento notavelmente rápido. O que contribui para tal transformação?³⁵

Contribuição de Tiago e Ellen White

Tiago White se destaca como o principal pioneiro da organização adventista do sétimo dia. Destacando-se à medida que o novo movimento formulava e consolidava suas crenças doutrinárias básicas no final da década de 1840, ele se esforçou consideravelmente para produzir os primeiros periódicos sabatistas adventistas: Present Truth e The Advent Review and Sabbath Herald.

A Present Truth [Verdade Presente] surgiu como resultado do conselho divino que Ellen White recebeu em uma visão em Dorchester, Massachusetts, em novembro de 1848. Ela disse ao marido:

“Tenho uma mensagem para você. Você deve começar a publicar um pequeno jornal e mandá-lo ao povo. Que seja pequeno a princípio; mas, quando as pessoas o lerem, enviarão recursos para que você possa imprimi-lo, e alcançará bom êxito desde o princípio. Desde este pequeno começo foi-me mostrado assemelhar-se a torrentes de luz que circundavam o mundo.”³⁶

A primeira publicação ocorreu em julho de 1849 e continuou regularmente até ser sucedido pela Review and Herald em agosto de 1851. Esses periódicos foram o fator unificador mais significativo entre os crentes dispersos naqueles primeiros dias. O envolvimento de Tiago White com este trabalho o fez reconhecer mais cedo e mais claramente do que qualquer outra pessoa a necessidade de alguma forma de ordem na igreja a fim de promover a unidade.

Ellen White continuou a aconselhar e apoiar seu marido na promoção da ordem dentro do movimento adventista. Em 1850, ela teve uma visão da “ordem perfeita” do céu e foi informada pelo anjo que a guiava: “Vede vós e sabei quão perfeita, quão bela é a ordem no Céu; segui-a.”³⁷ Contudo, não há registro em seus escritos de que ela tenha prescrito a forma que essa organização deveria assumir.

O início da década de 1850 viu um rápido aumento no número de adventistas sabatistas.³⁸ Aparentemente, o desfavor com que o público considerava os adventistas após o desapontamento começou a diminuir. Sem dúvida, a Present Truth e a Review também serviram como ferramentas evangelísticas eficazes, bem como desempenharam um papel na unificação dos crentes. Além disso, o movimento finalmente tinha uma mensagem bem definida para proclamar e um crescente senso missionário para restaurar o sábado e a verdadeira adoração em preparação para o clímax da história da Terra.³⁹

Primeiros Passos Rumo à Organização

O crescimento numérico teve suas dificuldades. As visitas dos White a grupos de crentes na Nova Inglaterra revelaram diversos problemas. Algumas pessoas em Fairhaven, Massachusetts, envolveram-se em alguma forma de experiência extática em suas reuniões de adoração; outros em Waterbury, Vermont, demonstraram “um espírito de fanatismo,”⁴⁰ dois indivíduos em Medford, Vermont, insistiram em estabelecer novas datas para o Segundo Advento e foram desassociados por se recusarem a desistir; e ainda outro em Washington, New Hampshire, que havia “caído vítima do poder fascinante do espiritismo,” foi impedido de ser membro.⁴¹

Houve várias maneiras pelas quais os Whites e Bates, os líderes de fato do adventismo sabático na época, procuraram lidar com os problemas acima. Além de expulsar indivíduos problemáticos, eles nomearam líderes locais “para atender às necessidades da igreja” já em novembro de 1851. Para capacitar os crentes a distinguir o genuíno do espúrio, os pregadores itinerantes (conhecidos como “irmãos viajantes”) receberam credenciais ministeriais. Os primeiros cartões de autorização foram emitidos em 1853, se não antes.⁴²

A ordenação, conduzida por Tiago White e outros líderes ordenados ao ministério em outras denominações, é registrada inicialmente na Review já em 1851. G. Washington Morse foi aparentemente o primeiro a ser ordenado no verão de 1851, embora não esteja claro se ele foi ordenado ao ministério do evangelho naquela época ou a uma posição equivalente à de um ancião local. Pelo menos sete homens, incluindo J. N. Andrews, foram “separados . . . para a obra do ministério evangélico” em 1853.⁴³

Sumário. Durante a primeira metade da década de 1850, os primeiros passos para a organização formal foram dados em resposta aos problemas criados pelo fanatismo e pregadores não autorizados. Líderes locais e “viajantes” foram nomeados e devidamente autorizados a impedir essas ameaças ao movimento incipiente. Não devemos nos surpreender com esse desenvolvimento, pois é uma reminiscência da situação na igreja cristã primitiva, na qual os bispos foram investidos de autoridade considerável para preservar a pureza doutrinária da igreja e protegê-la contra a ameaça de heresia interna e perseguição externa.

Anos de Discussão e Debate

Até meados da década de 1850, os companheiros ministeriais de Tiago White e outros leitores da Review prontamente reconheceram a necessidade de sistema e ordem na igreja. Não há registro de controvérsia ou dissidência sobre o assunto neste momento. A história foi um pouco diferente durante a segunda metade da década.

Alegado Modelo do Novo Testamento. No centro das discussões sobre a ordem da igreja está a questão da autoridade do NT em prescrever a forma que a organização deveria assumir. José B. Frisbie e Roswell F. Cottrell se destacaram como defensores de um sistema congregacional. Ambos alegaram que a igreja do NT reconhecia e aprovava o governo da igreja apenas no nível local. Somente ações e políticas para as quais havia precedentes específicos nas Escrituras poderiam ser aceitas pelos adventistas sabatistas.⁴⁴ Cottrell, particularmente, insistiu que os adventistas observadores do sábado não ousariam ir além do que o NT aprovava. “A combinação de igrejas em bispados levou à grande apostasia,” disse ele.⁴⁵

Mudando a visão sobre o modelo do Novo Testamento. A princípio, as opiniões de Tiago White coincidiram com as expressadas acima, mas à medida que o movimento crescia, a necessidade de uma coordenação centralizada do trabalho se tornava mais evidente.⁴⁶ Gradualmente, seus pontos de vista mudaram. Em 1860, ele afirma: “Devem ser empregados todos os meios que, de acordo com o bom senso, promovam a causa da verdade e não sejam proibidos por declarações claras das escrituras.”⁴⁷ Percebe-se claramente que a declaração de Tiago White é consideravelmente mais ampla e permite maior flexibilidade em questões de ordem da igreja do que as opiniões anteriores expressas em 1855 por Frisbie, Cottrell e até mesmo por ele.

A importância de Tiago White no debate sobre a organização da igreja não surpreende. Como editor da Review (a força mais importante para a unidade dentro do adventismo sabatista na época), ele tomava as rédeas do movimento. Em suas viagens com sua esposa, ele frequentemente confrontava elementos divisivos dentro dos grupos. Ele se convenceu de que a organização congregacional era insuficiente para manter o movimento unido.

Um problema adicional também pressionou por solução. Até 1860, Tiago White ocupou a posição indesejada de proprietário titular da gráfica e de suas instalações em Battle Creek. Os adventistas sabatistas ainda eram um grupo fragilmente unido, sem personalidade jurídica, sem sequer um nome de identificação. Eles não tinham entidade jurídica legal para as propriedades da igreja. Consequentemente, indivíduos, como James White, tinham que possuir a propriedade para a qual todos haviam dado fundos para obtê-la.⁴⁸

Cottrell se opôs vigorosamente à ideia de formalização jurídica, pois exigia que a igreja se relacionasse com o estado. Em sua opinião, isso era inaceitável.⁴⁹ Os argumentos de Tiago White finalmente venceram, e, na Conferência de Battle Creek, realizada de 28 de setembro a 1º de outubro de 1860, conclui-se que a formalização jurídica da empresa publicadora era necessária.⁵⁰ Na mesma conferência, os participantes adotaram o nome “Adventista do Sétimo Dia” como pré-requisito essencial para a formalização jurídica.

As deliberações que levaram à escolha do nome “Adventista do Sétimo Dia” revelam uma mudança de opinião semelhante em relação ao modelo do NT. Vários, incluindo Tiago White, preferiam o nome “Igreja de Deus,” principalmente porque era percebido como bíblico.⁵¹ Outros nomes foram rejeitados porque eram, ao contrário, de invenção humana. No final, uma conferência realizada em Battle Creek, de 28 de setembro a 1º de outubro de 1860, escolheu o nome “Adventista do Sétimo Dia” porque, embora não fosse encontrado nas Escrituras, era “simples” e “expressivo de nossa fé e posição.”⁵²

A discussão sobre questões mais amplas organizacionais nessa conferência reflete a dicotomia entre os pontos de vista de Cottrell e Tiago White. Cottrell, que não estava na conferência, enviou uma carta na qual escreveu: “Devemos temer a organização eclesiástica, pois não tem respaldo nas Escrituras.” Tiago White respondeu: “As Escrituras não nos dizem como a igreja, construída sobre o fundamento de profetas e apóstolos, pode manter prensas, escritórios, etc.”⁵³

Apesar do debate contínuo, os eventos progrediram rapidamente após 1860. Quase todos aceitaram a visão de Tiago White. A primeira associação estadual (Michigan) foi organizada em outubro de 1861, e, em um ano, outras sete associações estaduais seguiram o exemplo. Na primeira sessão anual da recém-constituída Associação de Michigan (4 de outubro de 1862), os delegados enviaram um convite às outras associações estaduais, convidando-os a enviar delegados à primeira Conferência Geral a ser realizada um ano depois. Por insistência de Tiago White, em vista da urgência do assunto, a reunião foi antecipada do outono para 20 de maio de 1863. Escolhido por unanimidade como presidente, James White recusou por causa do vigor com que defendeu a organização centralizada. Os delegados nomearam John Byington em seu lugar.⁵⁴

Autoridade dos Líderes da Igreja

Uma vez que os membros aceitaram a ideia da organização eclesiástica centralizada, a atenção mudou para outras questões organizacionais. Já em 1861, um comitê relatou à sessão da Associação de Michigan sobre o papel e a autoridade dos oficiais da igreja.⁵⁵ Baseando suas propostas no NT, defendeu uma estrutura hierárquica em três níveis: ministros, anciãos e diáconos.

Os ministros eram considerados equivalentes aos ofícios do NT de apóstolo e evangelista. Como vários não entre os doze são referidos como apóstolos no NT, o ofício apostólico não foi considerado limitado à era do NT.⁵⁶ A comissão fez uma clara distinção entre ministros e líderes da igreja local. Os ministros recebiam o chamado de Deus, enquanto os anciãos e diáconos eram escolhidos pela congregação local. Desde o relatório da comissão em 1861, os adventistas do sétimo dia mantiveram essa demarcação entre ministros, de um lado, cuja autoridade e jurisdição se estende além da igreja local, e oficiais locais do outro, autorizados a servir apenas à sua própria congregação.⁵⁷

George I. Butler, presidente da Associação Geral, 1871–1874 e 1880–1888, expressou o mesmo ponto de vista. O ato de ordenação ao ministério, disse ele, separa a pessoa das fileiras dos leigos e confere autoridade estendida além da congregação local.⁵⁸ Butler tinha fortes opiniões sobre a autoridade da liderança da igreja. Em uma série de oito partes na Review, entre 28 de julho e 13 de outubro de 1874, ele comparou a igreja a uma escola ou exército que só poderia ter sucesso em seu trabalho se uma disciplina rigorosa fosse exercida por aqueles designados por Deus como seus líderes.⁵⁹

Butler também argumentou que Tiago e Ellen White deveriam ser reconhecidos como líderes proeminentes dentro da igreja por causa do papel crucial que desempenharam em seus anos de formação. Suas opiniões foram inicialmente endossadas pela igreja em uma sessão da Conferência Geral em 1873, mas rescindidas dois anos depois em resposta ao argumento de Tiago White de que Cristo é o único líder da igreja, enquanto os ministros eram “pastores do rebanho e líderes do povo em um sentido subordinado.”⁶⁰

Embora sentisse que Butler exagerou, Tiago White acreditava fortemente na autoridade da Associação Geral. É “a mais alta autoridade terrena com nosso povo,” declarou ele em 1873.⁶¹ Suas opiniões foram compartilhadas por sua esposa, que escreveu em 1880 que os líderes da igreja receberam “uma autoridade que não pode ser considerada levianamente.”⁶²

Apesar dos contratempos, o clima dentro da igreja e de seus líderes após a organização da Conferência Geral em 1863 foi positivo. Em várias ocasiões, Tiago White expressou satisfação com “a perfeição e eficiência de nossa organização,”⁶³ conforme evidenciado pelo fim da “secessão” da igreja após 1863, rápido crescimento no número de membros e unidade doutrinária. Sempre pragmático, ele acreditava que a organização era um sucesso porque funcionava.⁶⁴

Que nome deve ser aplicado ao modelo organizacionais da igreja acordado em 1863? Não é uma pergunta fácil de responder. Pode simplesmente ser descrito como “eclético”, visto que nele existem elementos de vários sistemas eclesiásticos. O termo “eclético,” no entanto, não identifica de fato a forma organizacional, mas apenas o processo pelo qual ela surgiu. Outros nomes sugeridos incluem o seguinte: hierárquico, presbiteriano ou representativo. Elementos de cada um podem ser encontrados na estrutura adventista do sétimo dia, mas nenhum é totalmente preciso.

Podem ser observadas semelhanças significativas entre a organização da igreja e o sistema governamental dos Estados Unidos. Mas descrever a organização adventista do sétimo dia como “presidencial” também seria errôneo. Provavelmente é verdade que, se a igreja tivesse surgido em outro lugar que não os Estados Unidos, seu principal administrador poderia muito bem ser um “moderador,” por exemplo, em vez de “presidente.” Não obstante, são muito maiores as diferenças entre o sistema de governo dos Estados Unidos e a organização da Igreja Adventista. Comparar uma organização secular com uma religiosa é como correlacionar maçãs com laranjas.

Conforme indicado acima, a Igreja Adventista do Sétimo Dia adotou parte considerável da nomenclatura metodista para descrever sua organização, e sua estrutura também está mais próxima da “economia” metodista do que qualquer outra. No entanto, isso ainda não nos fornece um nome apropriado para o sistema adventista. Dificilmente podemos chamá-lo de sistema organizado por “associação” — um termo às vezes, mas não exclusivamente, aplicado ao metodismo.⁶⁵

O Alvorecer de Uma Nova Era: A Igreja se Torna Internacional

Sob a bênção de Deus, e, sem dúvida, em parte devido à maior unidade e eficiência gerada pelo governo centralizado, a Igreja Adventista cresceu rapidamente após 1863. O número de membros aumentou, o território coberto pelo trabalho denominacional se expandiu e o número de instituições se multiplicou.

Instituições de Saúde. Antes da formação da Associação Geral, a única entidade institucional era a Associação Publicadora Adventista do Sétimo Dia (posteriormente, Review and Herald). Após 1863, surgiram numerosas instituições, a maioria floresceu. Os pioneiros fundaram o Western Health Reform Institute em Battle Creek em 1866; dez anos depois, J. H. Kellogg se tornou o diretor médico. Outros centros de vida saudável e instalações médicas foram estabelecidos na América do Norte e no exterior antes do final do século. A Associação Benevolente e a Associação Médica Missionária Adventista do Sétimo Dia surgiram em 1893 para supervisionar o alcance do “braço direito da mensagem.”

Instituições educacionais. Instalações educacionais adventistas se destacaram com o nascimento do Battle Creek College em 1874. Várias outras faculdades, academias e escolas industriais surgiram nas duas décadas seguintes, tanto no país quanto no exterior. A Sociedade Educacional Adventista do Sétimo Dia foi formada no mesmo ano em que o Battle Creek College começou a funcionar, para promover a causa da educação cristã. O ministério de publicações passou por uma expansão similar. A Pacific Press começou em 1874, e pelo menos cinco editoras estrangeiras foram estabelecidas na década de 1890.

Missões. John N. Andrews se tornou o primeiro missionário a ser enviado ao exterior pela Associação Geral em 1874. A princípio, os esforços missionários estrangeiros se limitaram à Europa e depois à Austrália (1885); mas a partir da segunda metade da década de 1880 e a década de 1890 serem abertas missões adventistas oficiais na África, América Central e do Sul, Ilhas do Pacífico, Índia e Extremo Oriente.⁶⁶ Como mencionado na introdução deste capítulo, em 1901, cinquenta e sete associações e quarenta e uma missões foram estabelecidas em todo o mundo.

Problemas Organizacionais em Uma Igreja em Expansão

Como a estrutura organizacional formada em 1863 lidou com o crescimento e o aumento de unidades administrativas? Logo ficou claro que o fardo da liderança recaía sobre os ombros de muito poucos. Até 1886, o Comitê Executivo da Associação Geral consistia em apenas cinco membros, todos viajando muito; portanto, a consulta entre eles tendia a ser pouco frequente.⁶⁷ Prejudicado pela lentidão na comunicação com os obreiros estrangeiros e pela falta de familiaridade com a situação existente em outros países, o progresso da obra (especialmente no exterior) era vagarosa, aguardando decisões executivas de Battle Creek.

Além disso, surgiram numerosas sociedades e associações (várias mencionadas acima) que tinham um status semi-independente em relação à Associação Geral. Eles frequentemente estabeleciam suas próprias políticas que nem sempre estavam em harmonia com as decisões do Comitê Executivo da Associação Geral.⁶⁸

De tempos em tempos, tentou-se reorganizar a igreja e adequar sua estrutura aos requisitos de um corpo internacional maior. Por um lado, o poder estava muito centralizado no Comitê Executivo da Associação Geral com cinco homens; por outro lado, as várias organizações auxiliares tendiam a tomar decisões de acordo com seus próprios interesses, que nem sempre coincidiam com as preocupações da igreja em geral.

Em 1882, um Conselho Missionário Europeu foi estabelecido para oferecer um fórum onde o planejamento e a coordenação do trabalho pudessem ocorrer na Europa, não em Battle Creek. O Comitê Executivo da Associação Geral aumentou de cinco para sete membros em 1886, e de sete para treze em 1897. A Sessão da Conferência Geral de 1888 em Minneapolis tentou seguir a liderança europeia dividindo a América do Norte em unidades administrativas. A proposta gerou pouco interesse, embora os delegados tenham dividido a América do Norte em quatro distritos (aumentados um ano depois para seis) com um membro do Comitê Executivo da Associação Geral designado para supervisionar cada um.⁶⁹

O primeiro movimento para trazer organizações auxiliares, como a Associação da Escola Sabatina e a Sociedade Internacional de Tratados e Missionários, sob o controle da conferência ocorreu na África do Sul em 1892 sob a liderança de A. T. Robinson. Seu experimento foi contestado pelo presidente da Associação Geral, O. A. Olsen, e pelo Conselho de Missões Estrangeiras na América do Norte, alegando que levaria a uma maior centralização; mas quando suas reservas foram comunicadas a Robinson na África do Sul, o plano estava em andamento e funcionando sem problemas.⁷⁰

Em uma tentativa de descentralizar o processo de tomada de decisão em 1893, Olsen sugeriu estabelecer uma organização administrativa em um nível intermediário entre a Associação Geral e as associações locais.⁷¹ Suas propostas não foram atendidas na época, e foi somente em 1901 que as “uniões” surgiram na América do Norte para ocupar o papel originalmente previsto por Olsen. No entanto, em 1894, foi organizada a União Australasiana, que serviu de modelo para as uniões introduzidas na Sessão da Conferência Geral de 1901.⁷² Aparentemente, a União Australasiana também iniciou um sistema departamental similar em 1894 àquele introduzido por Robinson na África do Sul.⁷³

A Reorganização de 1901 e Seu Impacto⁷⁴

No dia anterior à abertura da Sessão da Associação Geral de 1901, Ellen White se reuniu informalmente com vários líderes da igreja e fez um forte apelo por reorganização. Ela voltou recentemente da Austrália após nove anos que lhe deram uma clareza dos desafios e dificuldades de levar a obra da igreja para além-mar. Ela reconheceu, junto a outros, a necessidade de descentralizar a administração da igreja para que as decisões-chave fossem feitas por aqueles na linha de frente do campo local.

A Sra. White pediu uma representação mais ampla nas comissões para que o poder e a autoridade pudessem ser compartilhados entre vários, em vez de monopolizados por alguns, ou mesmo por um indivíduo. Era hora, disse ela, de acabar com o “poder real” de certos líderes da igreja, incluindo os chefes das organizações auxiliares, que buscavam reter para si o poder e a influência derivados do status semi-independente de suas respectivas organizações.

No dia de abertura da Conferência Geral, Ellen White repetiu seu apelo por “renovação” e “reorganização.”⁷⁵ Em resposta ao seu apelo, A. G. Daniells propôs a suspensão da pauta regular dos assuntos da conferência e a nomeação de um comitê representativo (mais tarde denominado “Comitê de Conselho”) para estudar a questão da reorganização.

Ações importantes. O “Comitê de Conselho” fez várias recomendações, sendo as mais significativas:

1. A organização de uniões-associações e uniões-missões em todo o mundo para substituir as associações locais como partes constituintes da Associação Geral.
   

2. A ampliação do Comitê Executivo da Conferência Geral para 25 membros, incluindo os presidentes das uniões e seis membros escolhidos pela Associação Médico-Missionária e Benevolente. À medida que o número de uniões crescia, o tamanho do Comitê Executivo também aumentava.

3. As organizações auxiliares foram colocadas sob o controle administrativo da Associação Geral através da formação de departamentos. A Associação da Escola Sabatina, as Sociedades Missionárias e de Tratados, e a Associação de Liberdade Religiosa transferiram suas preocupações para secretários nomeados pelo Comitê Executivo da Associação Geral. Procedimento semelhante foi seguido nas demais instâncias administrativas. Apenas a Associação Médico-Missionária e Beneficente manteve seu status autônomo, por algum tempo.

4. O cargo de presidente da Conferência Geral será substituído por um diretor. O comitê executivo de 25 membros nomearia um presidente dentre seus membros que serviria como o principal oficial administrativo da igreja.

A introdução de uniões-associações, a ampliação do comitê executivo e a substituição do cargo de presidente pelo de diretor foram tentativas de descentralizar a estrutura organizacional da igreja e limitar o poder dos indivíduos. A formação de departamentos tendia a uma maior centralização, mas era vista como necessária para realizar uma coordenação mais eficaz da missão da igreja.

As reações imediatas à reorganização da igreja foram majoritariamente positivas. As personalidades dinâmicas do novo presidente, A. G. Daniells. e do novo secretário, W. A. Spicer, da Associação Geral, e maior eficiência possibilitada pela reestruturação da administração da igreja, provocaram uma “nova onda de fervor comprometimento missionário.”⁷⁶ O clima da igreja na época era animador. Seus líderes encaravam o futuro com senso de urgência e expectativa, e, apesar da imensidão da tarefa, olhavam com otimismo para a conclusão da missão da igreja e a volta do Senhor Jesus Cristo.

Problemas não resolvidos. No entanto, nem todas os problemas foram resolvidos pela reorganização de 1901. No ano seguinte, surgiu um confronto entre A. G. Daniells e o Dr. J. H. Kellogg sobre questões organizacionais e teológicas.⁷⁷ Eles entraram em conflito com a proposta de Kellogg de estabelecer um hospital na Inglaterra. Daniells não permitiria que a igreja se endividasse ainda mais para financiar o projeto. A discordância sobre o relacionamento entre a igreja e a Associação Médica Missionária e Benevolente Internacional também ameaçou a interrupção. Daniells procurou colocar o trabalho médico sob a jurisdição da igreja, enquanto Kellogg decidiu manter sua independência. Mais conflitos surgiram quando as tendências panteístas de Kellogg foram expressas no livro The Living Temple.

Talvez ainda mais fundamental do que qualquer uma das questões controversas acima foram as personalidades fortes e intransigentes dos dois protagonistas. Kellogg por muito tempo desprezou o que considerava ser a inépcia do ministério adventista. Ironicamente, quando ele conheceu um ministro que se igualava a ele em determinação e assertividade, eles (não surpreendentemente) discordavam entre si.

A igreja se encontrava dividida a medida que a Sessão da Conferência Geral de 1903 se aproximava, e muito da euforia pós-reorganização após 1901 se dissipou. A maior parte da equipe administrativa da igreja se aliou a Daniells em suas propostas organizacionais. Por outro lado, a maioria do pessoal médico, bem como os influentes A. T. Jones e E. J. Waggoner, apoiaram Kellogg. Jones, em particular, condenou o retorno ao “poder de um homem só” da administração de Daniells.

A sessão de 1901 propôs que o administrador-chefe da Associação Geral fosse escolhido entre eles pelos membros do Comitê Executivo, e que ele fosse designado como o presidente desse comitê em vez de presidente da Associação Geral. Daniells não tinha recomendações para a proposta, pois sentiu que tornava sua administração das demandas da igreja ineficaz e sujeita aos caprichos do comitê. Aparentemente, ele começou a usar o título de “presidente” poucas semanas após a sessão de 1901.

Melhorias organizacionais posteriores. Em suma, a sessão de 1903 aprovou formalmente a reversão ao cargo de “presidente,” e a obra médica foi integrada à estrutura administrativa da igreja como um departamento da Associação Geral. Visto o ímpeto de Kellogg e Jones sobre esses assuntos, a subsequente remoção de ambos os homens da membresia da igreja era quase inevitável.⁷⁸

Outras mudanças na estrutura administrativa da igreja foram relativamente pequenas. Em 1913, a estrutura divisional da Associação Geral surgiu, mas a organização atual da igreja é essencialmente a mesma estabelecida pela reorganização da igreja em 1901 e consolidada em 1903.⁷⁹

A relação de Ellen White com a reorganização. Ellen White não entrou no debate sobre a reestruturação da igreja durante esse período. Como ela fez quando a igreja estava em seus primórdios, nas décadas de 1850 e 1860, ela apontou os princípios básicos da ordem do Céu como o ideal para o qual aqueles que formularam a ordem da igreja deveriam almejar. Em seu discurso aos líderes da igreja no dia anterior à abertura da sessão de 1901, ela disse: “O que necessitamos agora é de reorganização. Precisamos começar pelos alicerces e edificar sobre um princípio diferente.” Posteriormente, no mesmo discurso, foram feitas sugestões sobre o que esse “princípio diferente” poderia incluir. “Mais esforços devem ser feitos na máquina administrativa da Associação,” afirmou ela; mas” como exatamente [a reorganização] de ser feita, eu não sei dizer.”⁸⁰

Assim, os líderes da igreja lutaram com suas estruturas e políticas administrativas em resposta às necessidades imediatas e preocupações práticas, enquanto a igreja buscava cumprir sua missão. Isso não quer dizer que não houvesse princípios bíblicos, teológicos e missiológicos subjacentes (eles serão o assunto da seção final deste capítulo). No entanto, “a pura necessidade do caso”⁸¹ é o que invariavelmente leva ao desenvolvimento organizacional. Barry Oliver expressa um ponto de vista semelhante: “Tempo e lugar foram os fatores condicionantes que determinaram como os princípios deveriam ser implementados.”⁸²

A formação e o subsequente desenvolvimento da organização adventista são lições objetivas sobre a maneira de Deus lidar com seu povo. Nossos pioneiros não foram presenteados com estrutura e organização em uma salva de prata, mas foram forjados na bigorna das experiências do cotidiano da igreja. Não deve nos surpreender que o impacto de personalidades enérgicas como Tiago White e Daniells ainda possa ser percebido na maneira como a igreja realiza seu trabalho hoje. Também não devemos nos surpreender ao descobrir que as preocupações práticas eram invariavelmente a ocasião para desenvolvimentos organizacionais.

Gostaríamos de sugerir que Deus trabalhou através do corte e do impulso de ideias e personalidades contrastantes. Ele guiou, mas não anulou, as discussões e decisões daqueles que buscavam ser fiéis aos princípios das Escrituras e do Evangelho na organização da igreja. Quais eram esses princípios subjacentes conforme percebidos pelos líderes adventistas? Essa é a pergunta que buscaremos responder na seção final deste capítulo.

Princípios da Organização Adventista

Fundamento Escriturístico Essencial

“A Bíblia é uma revelação perfeita e completa. É nossa única regra de fé e prática.”⁸³ As palavras de Tiago White, escritas em 1847, tipificam as visões adventistas sabatistas sobre a autoridade das Escrituras. Observamos a dificuldade que os adventistas do sétimo dia tinham em aceitar qualquer forma organizacional para a qual não houvesse um precedente bíblico específico. Em todas as suas discussões sobre o nome da igreja, a função e autoridade de seus líderes, e a crescente centralização de sua estrutura, o compromisso de ser fiel aos ensinamentos da Bíblia permaneceu constante.

Embora Tiago White cresse que a Escritura fornecia apenas os princípios básicos da organização da igreja, seus contemporâneos continuaram a manter uma visão muito mais literal do ensino da Bíblia sobre o assunto. A resolução da conferência realizada em Battle Creek, em setembro de 1860, representa a opinião deles: “[Resolvido] que somos altamente favoráveis a tal organização, e somente aquela que a Bíblia autoriza e reconhece.”⁸⁴

Aparentemente, a maioria dos líderes adventistas do sétimo dia passou a acreditar que a Bíblia realmente autoriza a ordem centralizada da igreja, mas sua convicção de que o sistema organizacional adventista deve seguir exatamente o modelo do NT não mudou.⁸⁵

O Símbolo Remanescente e Laodicense

É significativo que a temática e as figuras de linguagem que os adventistas do sétimo dia utilizaram para entender a natureza da igreja vieram da literatura apocalíptica. Os adventistas do sétimo dia sempre se consideraram a igreja remanescente (Ap 12:17; 14:12) chamada para proclamar o iminente retorno de Cristo nos últimos dias da história da Terra.

Essa convicção imbuiu a igreja de um senso de urgência e forneceu justificativa para quaisquer desenvolvimentos organizacionais e decisões políticas consideradas necessárias. Por exemplo, em 1859, quando a controvérsia sobre a ordem centralizada da igreja estava no ápice, Tiago White afirmou que, como havia “uma grande obra a ser feita em pouco tempo,” a situação exigia “atividades, sacrifícios e esforços perseverantes.”⁸⁶

Foi também Tiago White, apoiado por sua esposa Ellen, quem primeiro sugeriu, em 1856, que os adventistas sabatistas fossem representados pela morna igreja de Laodiceia de Apocalipse 3.⁸⁷ Pareceu uma revelação para os membros do movimento na época. Eles se sentiram seguros na convicção de que seus antigos colegas mileritas, que rejeitaram a nova luz do sábado e as doutrinas do santuário, eram os laodicenses. Os adventistas observadores do sábado se consideravam a igreja pura de amor fraternal de Filadélfia. No entanto, a apatia crescente na década de 1850 levou Tiago e Ellen White a aplicar a mensagem de reprovação de Laodiceia diretamente à condição dos próprios adventistas sabatistas.

Tendo em vista a diminuição da espiritualidade dos crentes (conforme descrito em Apocalipse 3:14–22), Tiago White sugeriu que organização e disciplina rigorosa eram necessárias na igreja para reprimir as tendências pecaminosas da natureza humana. Muitos anos depois, Ellen White reiterou o mesmo princípio. Escrevendo em 1880, ela disse que ordem e disciplina rígidas eram necessárias por causa da “perversidade da natureza humana.”⁸⁸ Esta regra, conforme expressada por Tiago e Ellen White, é reminiscente do espírito puritano percebido em grande parte do pensamento religioso estadunidense do século XIX. “Determinado a ter uma igreja cuja santidade fosse visível, o Puritano . . . reconheceu que governos, constituições e leis foram instituídos para restringir o pecado do homem.”⁸⁹

Está claro que os adventistas do sétimo dia se consideravam uma igreja de “santidade”; isto é, uma na qual apenas cristãos regenerados podem ser membros. A importância da pureza da igreja é tripla, de acordo com João Calvino. Primeiro, para que Deus não seja insultado por cristãos professos que vivem vidas “vergonhosas”; segundo, para que os bons não sejam corrompidos pelos ímpios; e terceiro, “para que o pecador se envergonhe e se arrependa.”⁹⁰

Era ainda mais importante para os pioneiros adventistas que a igreja fosse “sem mancha e sem mácula” em vista da necessidade de estar pronta para o Segundo Advento. Já nos referimos à temática da restauração, característico do pensamento de Bates, que expressava a urgência de preparar uma igreja santa para a volta de Cristo. A prontidão total para o evento incluiu organização e disciplina adequadas.

A “santidade” da igreja, portanto, é crucial para o seu testemunho. A maneira como o povo de Deus se relaciona e se organiza faz parte da mensagem do evangelho. A estrutura da igreja deve ser mais do que apenas uma facilitadora da missão da igreja, deve ser um elemento integrante da própria mensagem.

Organização Eclesiástica e Teologia Adventista

Visto ser verdade a ordem da igreja como parte integrante do testemunho da igreja, é vital que sua organização seja apropriada ao restante de sua teologia. Por exemplo, como Cristo é o cabeça da igreja (Ef 4:15; 5:23; Cl 1:18), os ministros devem ser — para usar as palavras de Tiago White — “pastores do rebanho e líderes do povo em sentido subordinado.”⁹¹ Como todos os membros do corpo de Cristo são de vital importância para operar saudável e eficazmente, o principal objetivo das estruturas administrativas da igreja deve ser permitir que todos cumpram o serviço cristão para o qual o Espírito Santo os preparou, por meio do ministério dos dons espirituais que ele concedeu.

Os papéis dos ministros devem ser principalmente permitir que todos os membros desempenhem seus próprios ministérios de forma eficaz. Como Gottfried Oosterwal apontou, a distinção entre clérigos e leigos não é bíblica.⁹² Se você é um cristão, você é um ministro. Se você é uma pessoa, você é um membro dos leigos.⁹³ Alguns são chamados para o ministério pastoral, outros para o ministério de ensino, cura, paternidade ou negócios — para citar apenas alguns.

O princípio bíblico do sacerdócio de todos os crentes (1 Pedro 2:9) fortalece esta compreensão do ministério. O acesso direto ao trono de Deus por meio de nosso único mediador, Jesus Cristo, é apenas uma faceta desse princípio. Conforme expressado por Martinho Lutero, o sacerdócio de todos os crentes também exige que “nos coloquemos diante de Deus, oremos pelos outros, intercedamos e nos sacrifiquemos a Deus e proclamemos a palavra uns aos outros.”⁹⁴

A Missão da Igreja

Até que ponto a organização adventista do sétimo dia hoje reflete estes princípios gêmeos: (1) Cristo é o cabeça da igreja e (2) o sacerdócio de todos os crentes? Quando a igreja se organizou centralmente pela primeira vez em 1863, os principais objetivos eram permitir que a igreja concluísse sua missão da maneira mais eficiente possível e mantivesse a unidade da doutrina. A esperada iminência do retorno de Cristo deu urgência à tarefa.

A igreja ainda ensina que Cristo virá em breve. A nossa missão continua sendo urgente. No entanto, também devemos reconhecer que até que ele volte, os membros devem viver e trabalhar juntos em paz e harmonia. Esta não foi, talvez, uma consideração tão importante para aqueles que não podiam conceber que várias gerações se passariam antes da Segunda Vinda. Em outras palavras, com o passar do tempo e o retorno de Cristo aparentemente “atrasado”, as preocupações pastorais se tornaram mais aparentes. A igreja tem que cuidar das ovelhas no redil, assim como buscar as perdidas.

O crescimento da igreja trouxe novos desafios. Sempre existe o perigo de que em uma igreja de milhões o indivíduo se sinta insignificante. Bem possível que alguns sintam que sua voz não é ouvida, que suas opiniões não fazem diferença. Tais sentimentos podem resultar em apatia ou desilusão.

Nenhum sistema de governança eclesiástica consegue impedir que surjam problemas associados ao crescimento. No entanto, os pioneiros adventistas se distinguiram por sua abordagem pragmática às questões organizacionais. Eles foram capazes, embora muitas vezes após muita controvérsia e debate, adaptar a estrutura da igreja para atender às necessidades do presente.

Da mesma forma, o desafio da igreja hoje é estar aberta a novos métodos e ideias, para que a estrutura organizacional da igreja atue como um facilitador, e não um obstáculo, para o cumprimento da missão da igreja. Algumas das questões que a igreja pode precisar abordar no futuro incluem:

1. O tamanho e a complexidade de sua estrutura e instituições administrativas são adequados ao tamanho e aos recursos do corpo de crentes?

2. Foram tomadas providências suficientes para que os membros estejam bem representados nos órgãos de tomada de decisão da igreja, qualquer que seja a natureza de seu ministério?

3. Até que ponto é possível para a igreja em uma determinada parte do mundo adotar diferentes estruturas e políticas de trabalho que sejam adequadas à situação cultural, política e econômica de sua área?

4. A forma organizacional atual permite espaço suficiente para os membros da igreja exercerem plenamente seus dons espirituais?

Por fim, e mais importante, nossa estrutura organizacional prega Cristo? Nossas instituições proclamam que Cristo é o cabeça da Igreja Adventista do Sétimo Dia; que acreditamos que ele está vindo em breve; e que até então, a igreja existe para estender o reino de Cristo na terra?

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Notas

1 Um registro dos procedimentos da sessão de 1863 pode ser encontrado em “Report of General Conference of Seventh-day Adventists,” Review and Herald, 20 de maio de 1863, pp. 204–208.

2 Sobre a Conferência Geral de 1901, ver the General Conference Daily Bulletin (Battle Creek, MI: General Conference of Seventh-day Adventists, 1901).

3 Ver o relatório estatístico apresentado na sessão da Conferência Geral de 1990 por F. Donald Yost, “A Panorama of Blessings,” 1–4, e suplemento.

4 Este termo foi aplicado pela primeira vez ao pequeno grupo de crentes em um “ataque verbal,” publicado em abril de 1846, intitulado “To the Little Remnant Scattered Abroad.” Continha um relato das três primeiras visões de Ellen White.

5 Dois estudos sobre o desenvolvimento da organização adventista do sétimo dia foram publicados, ambos pela Andrews University Press: Andrew G. Mustard, James White and the Seventh-day Adventist Organization: Historical Development, 1844–1881 (1988); Barry Oliver, Principles for Reorganization of the Seventh-day Adventist Administrative Structure, 1888–1903 (1990). Ver, também, Richard W. Schwarz, Light Bearers to the Remnant (Mountain View, CA, 1979), caps. 6, 10, 17, 23.

6 Ver Alice F. Taylor, Freedom’s Ferment (Minneapolis, 1944), pp. 1–22.

7 Clifton E. Olmstead, History of Religion in the United States (Englewood Cliffs, NJ, 1960), pp. 32–22.

8 Ray A. Billington, The Protestant Crusade, 1800-1860 (Nova York, 1938), pp. 203–276.

9 Winthrop S. Hudson, Religion in America (Nova York, 1965), pp. 129–130. A necessidade de tais reavivamentos é indicada pelo fato de que provavelmente menos de 10 por cento da população em 1800 eram membros de alguma congregação (Robert T. Handy, A History of Churches in the United States and Canada [Oxford, 1976], p.162).

10 Isto foi vividamente retratado por Tyler, Freedom’s Ferment; Whitney R. Cross, The Burned-over District: The Social and Intellectual History of Enthusiastic Religion in Western New York, 1800–1850 (New York, 1965); Bernard A. Weisberger, They Gathered at the River: The Story of the Great Revivalists and Their Impact Upon Religion in America (New York, 1965).

11 Hudson, p. 123.

12 Ibid., p. 118.

13 Sobre os vários movimentos reformistas nos Estados Unidos, ver Tyler, pp. 267–341.

14 Ruth Alden Doan, “Millerism and Evangelical Culture” em The Disappointed, ee. Ronald L. Numbers e Jonathan M. Butler (Bloomington, IL e Indianápolis, 1987), p. 121.

15 Sobre as várias interpretações históricas do milênio, veja LeRoy E. Froom, The Profetic Faith of Our Fathers 4 (Washington, DC, 1954): 411–426.

16 “Por que tantos líderes mileritas vieram das fileiras dos abolicionistas e dos reformadores da temperança e da saúde?” é a questão colocada por Numbers e Butler em The Disappointed, xviii.

17 Isso foi feito em várias ocasiões. Ver, por exemplo, a recente onda de livros sobre o movimento milerita, incluindo Numbers e Butler, ee., The Disappointed; Ruth Alden Doan, The Miller Heresy, Millennialism and American Culture (Filadélfia, 1987); David L. Rowe, Thunder and Trumpets: Millerites and Dissidente Religion in Upstate New York, 1800–1850 (Chico, CA, 1985). Ver, também, a defesa clássica de Francis D. Nichols do milerismo, The Midnight Cry (Washington, DC, 1944).

18 Everett N. Dick estimou que 44,3% dos pregadores mileritas eram metodistas, 27% batistas e 8% da Conexão Cristã. Este último era um grupo relativamente pequeno, mas contribuiu com um número maior de pregadores proporcionalmente ao seu tamanho do que qualquer outro grupo (“The Adventist Crisis of 1843–1844” [Ph.D. dissertation, University of Wisconsin, 1980]).

19 Cp. A declaração de John Wesley “Church or no church, we must save souls,” citada em M. L. Scudder, American Methodism (Hartford, CN, 1867), p. 101. Para uma comparação mais extensa entre a organização metodista e adventista do sétimo dia, ver Mustard, pp. 252–263.

20 E. R. Taylor, Methodism and Politics (New York, 1975), p. 197.

21 H. Shelton Smith, Robert T. Handy e Lefferts A. Loetscher, American Christianity (Nova York, 1960), 1:269. Ver, também, Mustard, pp. 249-252.

22 Ibid., pp. 30-32.

23 The First Report of the General Conference of Christians Expecting the Advent of the Lord Jesus Christ (Boston, 1841), p. 12; cp. Froom, 4:555–557.

24 Ver, por exemplo, “The Conference,” Advent Herald, 14 de fevereiro de 1844, p. 9.

25 David T. Arthur, “‘Come Out of Babylon’”: A Study of Millerite Separatism and Denominationalism, 1840–1865” (dissertação de doutorado, University of Rochester, 1970), p. 76.

26 Sobre a expulsão ou separação voluntária dos mileritas das igrejas, ver Rowe, pp. 109–118.

27 Charles Fitch, “Come Out of Her, My People,” Midnight Cry, 21 de setembro de 1843, pp. 33–36.

28 David T. Arthur, “Millerism,” em The Rise of Adventism, e. Edwin S. Gaustad (Nova York, 1974), p. 156.

29 Cp. Mustard, pp. 47–48.

30 George Storrs, “Come Out of Her My People,” Midnight Cry, 15 de fevereiro de 1844, p. 238.

31 Para relatos mais extensos do desenvolvimento inicial das crenças adventistas do sétimo dia, ver P. Gerard Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission (Grand Rapids, 1977), pp. 103–164; Mustard, pp. 91–115.

32 Owen R. L. Crosier, “he Law of Moses,” Day-Star Extra, 7 de fevereiro de 1846, pp. 37–44. Ver, também, Richard W. Schwarz, Light Bearers to the Remnant (Mountain View, CA, 1979), pp. 62–63.

33 Ver Mustard, pp. 99–103.

34 [Joseph Marsh], “The Albany Conference,” Voice of Truth, 21 de maio de 1845, pp. 61–62.

35 Descrevi extensamente o desenvolvimento histórico da organização da igreja de 1844 a 1863 (James White and Seventh-day Adventist Organization, pp. 116–162), e, portanto, não preciso repetir essa informação aqui.

36 Ellen G. White, Life Sketches of Ellen G. White (Mountain View, CA, 1915), p. 125.

37 Ellen G. White, “Letter 1, 1851,” Manuscript Releases 5 (Silver Spring, MD: E. G. White Estate, 1990): 227.

38 C. Mervyn Maxwell estimou que o número de adeptos cresceu de cerca de 200 para aproximadamente 2.000 entre 1850 e 1852 (Tell It to the World, ed. rev. [Mountain View, CA, 1977], p. 129).

39 A temática da “restauração” era familiar no início do adventismo, particularmente nos escritos de José Bates, que se referiam à necessidade de restaurar o verdadeiro sábado e a ordem perfeita da igreja do Novo Testamento. Cp. C. Mervyn Maxwell, “Joseph Bates and the Seventh-day Adventist Sabbath Theology,” em The Sabbath in Scripture and History, e. Kenneth A. Strand (Washington, DC, 1982), p. 360; Mustard, p. 134.

40 James White, “Our Visit to Vermont,” Review and Herald, fevereiro de 1851, p. 45.

41 James White, “Our Tour East,” Review, 25 de novembro de 1851, p. 52. Ver, também, Mustard, pp. 120–124.

42 A documentação dos eventos mencionados neste parágrafo pode ser encontrada em Mustard, pp. 122–123.

43 Ibid., p. 125.

44 A documentação dos eventos mencionados neste parágrafo pode ser encontrada em Mustard, pp. 122–123.

45 R. F. Cottrell, “Letter to James White,” Review and Herald, 19 de junho de 1860, p. 36.

46 Em 1855, Tiago White escreveu sobre o “sistema perfeito de ordem no Novo Testamento” (“Church Order,” Review and Herald, 23 de janeiro de 1855, p. 164).

47 James White, “Making Us a Name,” Review and Herald, 26 de abril de 1860, p. 180.

48 Quanto ao debate sobre formalização jurídica, ver A. G. Mustard, James White and SDA Organization, pp. 135–145.

49 R. F. Cottrell, “Making Us a Name,” Review, 23 de março de 1860, pp. 140–141.

50 “Business Proceedings of the Battle Creek Conference,” Review, 9, 16 e 23 de outubro de 1860.

51 James White, “Organization,” Review and Herald, 19 de junho de 1860, p. 36. Para uma discussão mais completa sobre a escolha do nome, ver Mustard, pp. 145–147.

52 “Business Proceedings of the Battle Creek Conference,” Review, 23 de outubro de 1860, p. 179.

53 Ibid., 9 de outubro de 1860, p. 163; 16 de outubro de 1860, p. 169.

54 Ver Mustard, pp. 153–162.

55 J. N. Loughborough, Moses Hull e M. E. Cornell, “Conference Address. Organization,” Review and Herald, 15 de outubro de 1861, pp. 156–157. O comitê também fez recomendações sobre a eleição e ordenação de dirigentes, a recepção de novos membros no companheirismo e os procedimentos para transferência de membros.

56 Hb 3:1; At 14:4, 14; 2 Co 8:22-23; Fl 2:25.

57 Mustard, James White and Seventh-day Adventist Organization, pp. 156–157, 224–225.

58 Butler, “Ordination,” Review and Herald, 2 de dezembro de 1880, p. 360.

59 Butler, “Thoughts on Church Government,” p. 900.

60 Ver “Business Proceedings of the Twelfth Annual Meeting of the Seventh-day Adventist General Conference,” Review and Herald, 25 de novembro de 1873, p. 190; “Proceedings of the Fourteenth Annual Session of the Seventh-day Adventist General Conference,” Review and Herald, 26 de agosto de 1875, p. 59; James White and Ellen G. White, Life Sketches, Early Life, Christian Experience, and Extensive Labors of Elder James White and His Wife, Ellen G. White (Battle Creek, MI, 1888), p. 408.

61 Tiago White, “Organization,” Review and Herald, 5 de agosto de 1873, p. 60.

62 Ellen G. White, “Unity of the Church,” Review and Herald, 19 de fevereiro de 1880, p. 220.

63 Ver, por exemplo, [Tiago White], “Conference Address,” Review and Herald, 20 de maio de 1873, p. 184. Mais documentação pode ser encontrada em Mustard, pp. 171–172.

64 Veja, por exemplo, [Tiago White], “The Association,” Review and Herald, 2 de junho de 1863, p. 4. Mais documentação pode ser encontrada em Mustard, pp. 173–174.

65 Ver Mustard, James White and SDA Organization, pp. 252–263, para uma discussão mais extensa dos paralelos entre a organização adventista do sétimo dia e a organização metodista.

66 Para detalhes da expansão institucional e da missão adventista do sétimo dia, ver Schwarz, caps. 7–9, 13–14.

67 Schwarz apontou que em 1885 apenas dois dos cinco membros do Comitê da Conferência Geral residiam em Battle Creek. Dos outros três, um vivia na Europa, outro em Massachusetts e o terceiro em Ohio (ibid., p. 269).

68 Cp. Oliver, pp. 50–55.

69 Schwarz, p. 271; cp. Oliver, pp. 69–73.

70 Cp. Oliver, pp. 73–81.

71 Ver Schwarz, p. 272.

72 Ibid., pp. 272-280.

73 De acordo com Oliver, um sistema departamental que colocou as organizações auxiliares sob a égide da respectiva união ou associação local surgiu em 1894, três anos antes de Robinson chegar à Austrália para servir como presidente da Associação de Victoria (Oliver, pp. 90–91).

74 Devo muito ao estudo aprofundado de Oliver sobre a dinâmica do período de reorganização de 1901–1903 na redação desta seção (ibid., pp. 162–217); Ver, também, Schwarz, pp. 267–281

75 General Conference Bulletin, 1901, pp. 25–26; ver, também, Life Sketches, pp. 385–387.

76 Oliver, p. 177. Oliver afirma que houve um “salto gigantesco” no número de missionários que foram para o exterior em 1901 e 1902.

77 Ver Richard W. Schwarz, John Harvey Kellogg, M.D. (Nashville, 1970), pp. 182–187; cp. Oliver, pp. 179–201.

78 Kellogg foi removido da Igreja de Battle Creek em 1907, Jones em 1909. Ver Schwarz, John Harvey Kellogg, M.D., pp. 174–192; George R. Knight, From 1888 to Apostasy: The Case of A. T. Jones (Washington, DC, 1987), p. 251.

79 Sobre a introdução de “Divisões” da Associação Geral em 1913, ver Schwarz, Light Bearers, pp. 374–375.

80 General Conference Bulletin, 1901, p. 25.

81 Uma das frases favoritas de Tiago White ao discutir a organização da igreja. Ver, por exemplo, Tiago White, Life Incidents (Battle Creek, MI, 1863), p. 299; cp. Mustard, pp. 190–191, 267–272.

82 Oliver, p. 211.

83 Tiago White, Ellen G. White, e José Bates, A Word to the Little Flock (Brunswick, ME: James White, 1847), p. 13.

84 “Business Proceedings of the Battle Creek Conference,” Review, 9 de outubro de 1860, p. 161. Para uma discussão mais extensa sobre os fundamentos bíblicos da organização adventista do sétimo dia, ver Mustard, pp. 216–222.

85 Por exemplo, Butler acreditava que o Concílio de Jerusalém descrito em Atos 15 carregava uma função autoritativa central semelhante à da Conferência Geral. Ver “Thoughts on Church Government,” Review and Herald, 18 de agosto de 1874, pp. 68–69.

86 Tiago White, “Conference Address,” Review and Herald, 9 de junho de 1859, 21. Vale ressaltar que 1859 foi o ano em que os princípios da “Benevolência Sistemática” foram discutidos formalmente pela primeira vez dentro da igreja.

87 Tiago White, “The Seven Churches,” Review and Herald, 16 de outubro de 1856, pp. 188–189, 192.

88 Ellen White, “Order in the Church,” Review and Herald, 15 de abril de 1880, p. 234.

89 Sydney E. Ahlstrom, A Religious History of the American People (New Haven, CN, 1972), p. 129. A ideia de que a natureza humana pecaminosa requer regras e regulamentos estritos na igreja (e na sociedade) para controlá-la reflete a influência calvinista na teologia puritana. A disciplina, de acordo com João Calvino, “é uma espécie de freio para restringir e domar aqueles que lutam contra a doutrina de Cristo, ou é um estímulo pelo qual os indiferentes são despertados; às vezes também, é uma espécie de vara paterna” (Institutas 4.12.1).

90 Institutas 4.12.5.

91 Ver acima, pp. 22–23, 57.

92 Gottfried Oosterwal, Mission: Possible (Nashville, 1972), pp. 103–119.

93 O termo “leigo” é derivado do grego laos, que significa “povo”. É errôneo pensar em “leigos” como amadores, conotação normalmente associada à palavra.

94 Paul Althaus, The Theology of Martin Luther (Philadelphia, 1966), p. 314.