Metodologia para A Interpretação de Daniel 11:2–12:3

Metodologia para A Interpretação de Daniel 11:2–12:3


Roy Gane, Ph.D., é Professor de Hebraico Bíblico, Línguas do Antigo Oriente Médio e Diretor do Curso de Doutorado em Religião  no Seminário Teológico Adventista da Andrews University em Berrien Springs, Michigan. Autor de diversos artigo e livros como  “In the Shadow of the Shekinah: God’s Journey with Us” e “God’s faulty heroes”.


Tradução: Hugo Martins

O artigo “Metodologia para A Interpretação de Daniel 11:2–12:3” (Original em Inglês: Methodology for Interpretation of Daniel 11:2-12:3), por Roy Gane, é uma publicação do JATS (Journal of Adventist Theological Society). Usado com Permissão.


Introdução

Adventistas do sétimo dia estão mostrando interesse crescente na profecia apocalíptica de Daniel, especialmente 11:40–45. Esta seção final do capítulo 11 prediz acontecimentos dramáticos durante o “tempo do fim” (v.40), pouco antes de “Miguel” se levantará e haverá um terrível “tempo de angústia, como nunca houve,”[1] do qual o verdadeiro povo de Deus será liberto (12:1). Se estivermos agora vivendo no “tempo do fim,”[2] esses versos brevemente serão cumpridos.[3]

A profecia, introduzida em Daniel 10 e concluída no capítulo 12, culmina as profecias do livro de Daniel, fornecendo muito mais detalhes do que os outros em linguagem clara. Os capítulos 2, 7 e 8 empregam simbolismo acompanhado por alguma interpretação dos símbolos (2:36–45; 7:16–27; 8:17–26), e 9:24–27 fornece uma explicação suplementar da visão no capítulo 8.[4] A longa profecia em Daniel  é diferente: em vez de apresentar símbolos seguidos de sua interpretação, prediz uma sucessão de poderes humanos com o tipo de linguagem direta que caracteriza as interpretações nos capítulos anteriores.[5] Aqui podemos dizer com os discípulos de Jesus: “Agora o senhor fala claramente e não emprega nenhuma figura” (Jo 16:29).

Pode-se supor que a linguagem clara de Daniel facilite o entendimento do que as profecias anteriores do livro. É verdade que nomes explícitos de alguns países fornecem pontos de ancoragem históricos claros, como na progressão inicial dos poderes da Pérsia até a Grécia (11:2), e, então, do Egito (ptolomaico; v. 8). No entanto, a profecia prediz ações de muitos governantes sem nomeá-los. Portanto, o desafio é identificar os atores e os eventos com base em seus perfis no contexto do fluxo histórico.

Daniel 11: 40-45, especialmente, é objeto de discussão acalorada entre os adventistas porque esses versículos parecem conter profecias não cumpridas sobre as quais não temos nenhum comentário inspirado direto. Conforme continuamos estudando e observando os “sinais dos tempos” (cp. Mt 16: 2–3), sem ler especulativamente os eventos atuais em profecias não cumpridas, aconselha-se permanecer cauteloso e humilde ao declarar conclusões.[6]

O diálogo e a colaboração adventistas construtivos sobre Daniel 11 têm sido escassos, em parte devido à inadequação de controles metodológicos aplicados consistentemente, derivados do texto bíblico e da compreensão mútua sobre eles. A confusão resultante tornou a explicação de uma passagem difícil muito mais difícil ainda. Portanto, tornou-se cada vez mais claro que devemos recuar e examinar cuidadosamente nossos procedimentos hermenêuticos.

O presente artigo não tenta apresentar uma interpretação completa de Daniel 11:2–12:3, o que exigiria uma longa exposição literária. Em vez disso, sugere a aplicação de algumas diretrizes metodológicas/hermenêuticas relacionadas às características do texto, com discussão ilustrativa para mostrar como essas diretrizes podem funcionar, para facilitar o progresso construtivo em direção a maior entendimento comum sobre essa profecia fascinante e cada vez mais relevante. A preocupação do presente autor é explorar e seguir livremente as indicações do próprio texto bíblico, sem levar em conta restrições de “caixas” ideológicas, ou revisionismos políticos estranhos à Bíblia.

Como mencionado acima, o desafio de Daniel é identificar os atores e os eventos com base em seus perfis no contexto do fluxo histórico. A seguir, alguns fatores a serem levados em consideração para chegar a conclusões sólidas. Deve-se ter em mente que a exegese confiável é holística, levando em consideração todos os aspectos relevantes em contextos imediatos e amplos. Obviamente, alguns elementos são mais importantes que outros, e a sensibilidade aos detalhes por meio de uma leitura atenta é crucial. No entanto, prender-se a um recurso de um texto, seja ele semântico, morfológico, sintático, estrutural ou histórico, e fazê-lo substituir outros fatores, tende a gerar distorção e erros interpretativos.

  1. Perspectiva Ganha da Estrutura Narrativa da Profecia

Em Daniel 10–12, Daniel coloca a profecia de 11:2–12:3 dentro de uma estrutura narrativa, como é característico do gênero “apocalíptico”.[7] Ele introduz a profecia em 10:1–11:1, onde descreve as circunstâncias sob as quais recebeu a revelação. No início de sua introdução, ele resume a profecia como “um grande conflito” (v. 1).

Em 10:14, um ser celestial resplandecente informa Daniel que ele veio “Agora, vim para fazer com que você entenda o que vai acontecer com o seu povo nos últimos dias. Porque a visão se refere a dias ainda distantes.” Portanto, o que quer extrairmos da profecia, o seu objetivo geral é ajudar Daniel e seus leitores a compreender uma grande guerra/controvérsia que afeta a vida de seu povo, i.e., o povo especial de Deus, em um tempo muito posterior da perspectiva de Daniel. Isso não significa necessariamente que o povo de Daniel (i.e., de Deus) seja protagonista na profecia. De fato, a profecia o menciona diretamente apenas algumas vezes (11:14, 22, 30, 32–35; 12:1–3; cp. 11:44), mas os eventos descritos aqui o impacta e o seu destino (ver especialmente 12:1–3), como nos capítulos 7–9.[8]

A própria profecia em 11:2–12:3 é na linguagem de um ser celestial, como se Daniel tivesse recebido interpretações de suas visões anteriores (7:15–16; 8:15–19; 9:20–23). A conclusão narrativa no capítulo 12 enfatiza o foco escatológico da profecia e o efeito dos eventos preditos a respeito do povo de Deus. A profecia é fechada e selada “até o tempo do fim” (v. 4; cp. v. 9), quando “o saber se multiplicará” (v. 4). O “tempo do fim” viria após “um tempo, tempos e metade de um tempo,” “quando tiverem acabado de destruir o poder do povo santo, estas coisas todas se cumprirão” (v. 7; cp. 7:25). Durante esse período de perseguição, o povo de Deus seria refinado e separado dos ímpios: “Muitos serão purificados, limpos e provados, mas os ímpios continuarão na sua impiedade, e nenhum deles entenderá; mas os sábios entenderão” (12:10). A linguagem aqui reitera 11:33, 35: “Os sábios entre o povo ensinarão a muitos. . . Alguns dos sábios cairão para serem provados, purificados e limpos, até o tempo do fim,” mostrando que esses versos se referem ao período “tempo, tempos e metade de um tempo.”

Daniel 12:11 destaca um ato perverso como o início de um período de tempo profético: “Depois do tempo em que o sacrifício diário [artigo definido + tāmîd] for tirado e a abominação desoladora for estabelecida, haverá ainda mil duzentos e noventa dias” (chaves acrescidas).[9] 12:12 acrescenta: “Bem-aventurado o que espera e chega até mil trezentos e trinta e cinco dias.” Os termos “espera e chega” indicam que os 1335 dias são uma extensão dos 1.290 dias. No final dos 1.335 dias, o povo de Deus seria abençoado, sugerindo que isso ocorreria após o “tempo, tempos e metade de um tempo” da perseguição no v. 7. Portanto, todos os três períodos de tempo em Daniel 12—3½ anos, 1290 dias e 1335 dias—passam pelo período de perseguição, e a remoção do “sacrifício diário” e o estabelecimento da “abominação desoladora” ocorrem no início dos 1290 e 1335 dias, precedendo a perseguição. Isso se correlaciona com a ordem no capítulo 11, onde o v. 31 prediz a substituição do “sacrifício diário” pela “abominação,” e vv. 33–35 predizem perseguição, todas realizadas sob as ordens do “rei do Norte”.

O fato de Daniel 11 estar especialmente preocupado com um “grande conflito” (10: 1) envolvendo “o que vai acontecer com o seu povo nos últimos dias” (10:14), a partir de 11:31, implica que os detalhes no capítulo 11 antes do v. 31 fornecem um pano de fundo para esse conflito entre o “rei do Norte” e Deus, com seu verdadeiro povo. Isso é paralelo ao modo como os elementos da profecia no capítulo 8, referentes aos reinos antes do surgimento do poder do “chifre pequeno” que fornecem um pano de fundo ao conflito climático entre Deus, com o seu povo, e o “chifre pequeno”, que substitui o “sacrifício diário” com “a transgressão desoladora” e os persegue (vv. 10–13, 24–25). Nos capítulos 8 e 11, o contexto facilita a identificação do referente histórico do “chifre pequeno” e do “rei do Norte” quando eles aparecem. O fato de os perfis de suas carreiras coincidirem indica que eles representam o mesmo poder (veja mais abaixo).

  1. Análise das Relações na Estrutura Literária

A análise da estrutura literária para identificar aspectos como repetição, fluxo de ideias, e posicionamento estratégico de termos-chave precede uma tentativa de combinar a profecia com eventos históricos. A introdução prematura de aspectos históricos específicos leva à distorção da interpretação, ignorando, descartando ou diminuindo a importância dos elementos no texto. O primeiro passo na análise da estrutura literária é determinar os limites de uma unidade literária. Como mencionado acima, a unidade que consiste na própria profecia está em 11:2–12:3, precedida e seguida pela narrativa. A unidade de profecia deve ser considerada como um todo. Uma interpretação que não considera a unidade inteira é suscetível a distorção.

A estrutura literária é evidente a partir dos padrões de fluxo e repetição da linguagem. Uma determinada passagem pode mostrar mais de uma estrutura válida, dependendo de quais padrões um intérprete enfatiza, mas aqui estamos interessados com a estrutura mais proeminente que surge naturalmente dos elementos mais óbvios do texto. A seguir, é apresentado um esboço estrutural de 11:2–12:3, com algumas palavras-chave destacadas:[10]

 11:2–4             introdução histórica: Pérsia> “rei poderoso”> queda de seu império

11:5–19           reis do Norte contra reis do Sul (da queda do império do poderoso rei; inclui o rei do Norte entrando na “terra gloriosa”)

11:20               transição do rei do Norte: “Depois, se levantará em lugar dele . . .”

11:21–45         transição do rei do Norte: “Depois, se levantará em lugar dele . . .”

11:21–22       “homem desprezível” em lugar de rei do Norte (usurpa em meio a paz; domínio militar; príncipe da aliança quebrada)

11:23–24     “homem desprezível” mudado pela aliança (enganoso; forte com poucas pessoas; em meio à paz; distribui os despojos)

11:25–30         guerras com o rei do Sul (malsucedido; opõe-se à santa aliança)

11:31              ações religiosas (profana templo/fortaleza; remove sacrifício diário; estabelece a abominação)

11:32–35         ações religiosas em relação às pessoas (seduz violadores da aliança; persegue os sábios)

11:36–39         ações religiosas (autoexaltação blasfema; honra a deus das fortalezas)

11:40–43        guerra com o rei de Sul no tempo do fim (entrará na “terra gloriosa”; bem-sucedido)

11:44–45        fim do rei do Norte (rumores do Oriente e do Norte; persegue; vai em direção ao glorioso monte santo; chegará o seu fim)

12:1–3             fim da era presente (Michael se levanta; tempo de angústia; o povo de Daniel é libertado; ressurreição)

Observe as seguintes características:

  1. Daniel 11:5–19 é uma seção contínua que prediz detalhes da interação entre membros de duas dinastias das divisões norte e sul do império do “poderoso rei” que segue a Pérsia (cp. vv. 2–4).
  1. A frase we‘amad ‘al kannô (“Depois, se levantará em lugar dele”) no início dos versos 20–21 parecem marcar transições maiores. O termo kēn (forma lexical do substantivo em kannô, o qual o sufixo da 3ª pessoa masculino singular está ligado), refere-se a um local/posição, status ou cargo funcional. Uma pessoa pode ser devolvida ao mesmo local após ter sido removida (Gn 40:13; 41:13). Alternativamente, pode-se “levantar-se” ou surgir (hitpael da raiz ‘md) no lugar de outro, substituindo-o, como em Daniel 11:7: “Mas em lugar [kannô] dele se levantará [we’amad = qal perfeito consecutivo de ‘md] um renovo da linhagem dela.”

Em Daniel 11: 7, a frase preposicional “um renovo da linhagem dela” indica que o sucessor vem da mesma dinastia que seu antecessor. Cumpriu-se quando Ptolomeu III Evérgeta (246–221 A.E.C.), o irmão de Berenice, substituiu seu pai, Ptolomeu II Filadelfo (285–246 A.E.C.), como o governante do Egito.[11] No entanto, os vv. 20 e 21 começam com a expressão “we‘amad ‘al kannô” (“Depois, se levantará em lugar dele”),[12] sem qualquer indicação de continuidade dinástica. Ocupa simplesmente o lugar anteriormente ocupado por outro. De fato, o v. 21 não poderia se referir à sucessão dinástica porque a “homem desprezível” assume o controle sem sequer receber a “dignidade real.” Parece, portanto, claro que weamad al kannô no v. 20 também se refere a uma mudança significativa de governo. Nesse caso, após o final da predição sobre o reino do norte no v. 19, no v. 20 transfere a designação “rei do Norte” para outro poder, e no v. 21 transfere esse descritor para outra dinastia, que se origina com um usurpador. Essa dinastia “rei do Norte” continua até o final do capítulo 11 (v. 45), embora sua natureza mude no v. 23 (veja abaixo).

  1. No v. 21, o usurpador virá em meio a paz (preposição b + šalwāh)[13] “e obterá o reino por lisonjas.” Então ele (ou sua dinastia) possuirá um poder militar avassalador (v. 22). Os versos 23–24 continuam a carreira desse poder, mas isso muda devido a uma aliança com outro poder: “pesar da aliança com ele, usará de engano; subirá e se tornará forte com pouca gente. Virá também de surpresa . . .”[14] Assim como a “homem desprezível” inicialmente assumiu o controle sem lutar, aqui esse poder muda sem lutar e se fortalece novamente e/ou de maneira diferente com apenas algumas pessoas. Então ele exerce controle poderoso e novamente possui poder militar (vv. 24–25).
  1. Daniel 11:25–43 está estruturado como um quiasmo (ABCB’A’), enquadrado por guerras do rei do Norte contra o rei do Sul, que acabam malsucedidos nos vv. 25–30, mas bem-sucedidos nos vv. 40–43. Dentro desse arcabouço militar, existe uma estrutura quiástica interna (ABA’), que é única em Daniel 11 até este ponto, porque se refere a ações religiosas (vv. 31–39) que são operadas pelo rei do Norte. Os versos 31, 36–39 predizem ações relacionadas à adoração, incluindo profanação do templo, que também é descrita como uma “fortaleza” (v. 31; mā‘ôz),[15] e honrar um deus das fortalezas (v. 38; pl. mā‘ôz). Esses usos religiosos o termo mā‘ôz são únicos na profecia (em outras partes de fortalezas militares nos vv. 7, 10, 19, 39).[16]

No centro do quiasmo (B em ABA’), vv. 32–35 é predito ações religiosas do rei do Norte em relação às pessoas, inclusive pervertendo (ESV “seduzindo”) aqueles que agem perversamente contra a aliança e perseguem as pessoas sábias que conhecem a Deus. O fato de o centro do quiasmo estar relacionado ao verdadeiro povo de Deus corresponde ao propósito geral da profecia: revelar a Daniel “o que vai acontecer com o seu povo nos últimos dias” (10:14), reforçado pelo fato que no capítulo 12 o “tempo, tempos e metade de um tempo” dura até “destruir o poder do povo santo” (v. 7).

Imediatamente antes do centro do quiasmo em 11:32–35, o v. 31 prediz o evento que em 12:11 começa os “1.290 dias”: “Depois do tempo em que o sacrifício diário for tirado e a abominação desoladora for estabelecida. . . “ (v. 11).[17] Portanto, existe um relacionamento quiástico entre 11:31, 32–35 e 12: 7, 11:

 

A significância de 11:31 na previsão do início da adoração falsa, que resulta em perseguição, é destacado pelo fato de que esse versículo é enquadrado em ambos os lados por referências ao apoio do rei do Norte para pessoas que abandonam/violam a “aliança”(vv. 30, 32). Essa aliança é identificada anteriormente no capítulo pela referência ao “príncipe da aliança”, que está esmagado (v. 22).

Enquanto não há dúvida de que as guerras em vv. 25–30 ocorrem antes da guerra nos vv. 40–43, que ocorre explicitamente durante “o tempo do fim” (v. 40), o arranjo único da longa seção do rei do Norte nos vv. 25–43, como introversão literária levanta a possibilidade de que pelo menos parte da ordem desta seção possa ser temática, em vez cronológica.

Existem três ocorrências do termo ṣĕbî (gloriosa) ‘em Daniel 11. As duas primeiras estão na expressão “terra gloriosa” (vv. 16, 41), que se refere à terra de Israel (cp. Ez 20: 6, 15).[18] Essas referências à terra ocorrem antes e depois das predições sobre elementos religiosos, como a “aliança” (vv. 22, 30, 32), e ações contra o “templo” (v. 31) e contra o povo de Deus (vv. 32–35). Na parte anterior do capítulo, a terra é a preocupação dos impérios empenhados na expansão de seu território através da força militar (vv. 2–19), e a “terra gloriosa” é apenas mais uma área para o rei do Norte dominar (v. 16). No v. 41, o rei do Norte entra novamente na “terra gloriosa” durante uma campanha militar, mas o fato dele ser um poder religioso (vv. 36–39) levanta a possibilidade de ele considerar a “terra gloriosa” como mais do que apenas outra terra. Esta ideia é reforçada no v. 45, onde, em sua última ação, o rei do Norte “Armará as suas tendas palacianas entre o mar e o glorioso monte santo,” aparentemente com a intenção de entrar no “glorioso monte santo.” Em outras partes da Bíblia Hebraica, o monte santo é o Monte Sião, o Monte do Templo localizado em Jerusalém na terra de Israel (cp. Sl 48; Is 27:13; 66:20; Ez 43:12; Jl 2: 1; 3:17]; Zc 8:3).

  1. Considere O Contexto de Um Perfil de Texto

Não basta combinar um elemento isolado, como “Ocupará a terra gloriosa, e tudo estará em suas mãos” (11:16b), com um evento histórico que parece se encaixar nessa descrição. O incidente deve ocorrer dentro do contexto do fluxo de eventos perfilado pelo texto.[19]

A profecia de Daniel 11 começa com uma menção explícita da “Pérsia” no v. 2 (cp. 8:20). O subsequente “rei poderoso” (11:3), cujo reino é “quebrado e repartido para os quatro ventos do céu” (v. 4), deve ser Alexandre, o Grande (cp. 8: 21, “rei da Grécia”) , cujo império foi dividido em quatro reinos (cp. 8:8, 22): Macedônia de Cassandro, Ásia Menor de Lisímaco, Síria de Seleuco e Egito de Ptolomeu. Isso explica as expressões “rei do Sul” e “rei do Norte” em 11:5–19. O verso 8 identifica o rei do Sul como um governante do Egito, ao sul da terra de Israel, que se engajou em uma série de guerras com a Síria ao norte. Portanto, nesta porção do Daniel 11, os reis do Sul e do norte são membros sucessivos das dinastias helenísticas do Egito ptolomaico e da Síria selêucida, respectivamente. É o rei do Norte que “ocupará a Terra Gloriosa,” isto é, a terra de Israel (11:16). O rei selêucida que fez isso foi Antíoco III, O Grande (governou 222–187 A.E.C.). Antes disso, durante o período helenístico, a terra de Israel era controlada pelo Egito ptolomaico.

Alguns adventistas têm tentado identificar o governante do norte que entra em Israel no v. 16 como o general romano Pompeu, que veio a Jerusalém e tomou a terra de Israel para Roma em 63 A.E.C.[20] No entanto, além do fato de não haver indicação textual em Daniel 11 de uma mudança dinástica antes do v. 20, a tomada de Israel no v. 16 está no contexto do “rei do Norte” tendo acabado de ganhar uma vitória militar sobre as “forças do sul,” isto é, do Egito (v. 15). Os romanos não tomaram Israel nessas circunstâncias.[21] Ademais, o v. 17 acrescenta que o “rei do Norte” daria a sua filha ao “rei do Sul.” Antíoco III operou tal estratégia política (ver mais adiante), mas nenhum líder romano fez isso. Esses fatores contextuais confirmam que quem está “na Terra Gloriosa” no v. 16 é Antíoco III, excluindo qualquer romano.[22]

  1. Considere Todos os Recursos Internos de Um Perfil de Texto

É crucial levar em consideração todos os recursos dos perfis de pessoas e suas ações no texto de Daniel 11, antes de tentar encaixá-los com indivíduos ou grupos históricos e os eventos que eles causam. Negligenciar ou ignorar alguns recursos resulta em erros.

Por exemplo, alguns adventistas consideraram “Ele lhe dará uma filha em casamento, para destruir o reino do Sul” (v. 17b), como se referindo à rainha Cleópatra VII, filha de Ptolomeu XII Auletes (69–30 A.E.C.).[23] No entanto, apenas por ela ser a mais famosa das mulheres reais helenísticas, devido à sua vida dramática que inclui casos com os romanos Júlio César e Marco Antônio, não significa que ela é a “filha de mulheres” em Daniel 11:17. No contexto, este verso prediz que o “rei do Norte”[24] selêucida daria sua filha em um casamento político ao “rei do Sul” ptolomaico, a fim de minar o último. Isso exclui imediatamente Cleópatra VII, porque ela era ptolomaica, não a filha do “rei do Norte,” e seu pai nunca a deu em um casamento político para o governante de outro reino para enfraquecê-lo. Contudo, o governante selêucida Antíoco III, o Grande (governou 222–187 A.E.C.), deu sua filha Cleópatra I a Ptolomeu V do Egito, uma estratégia que não prejudicou o Egito porque Cleópatra acabou por ser leal a seu marido e ao Egito, cumprindo a última parte do v. 17: “mas isto não vingará, nem será para a sua vantagem.”[25] Portanto, no v. 17, o fluxo histórico ainda está na era selêucida antes das conquistas romanas de Júlio César (100–44 A.E.C.) no primeiro século A.E.C.

Outro exemplo é o v. 21, que prediz um usurpador (ver acima): “Depois, se levantará em seu lugar um homem desprezível, ao qual não tinham dado a dignidade real; mas ele virá de surpresa e tomará o reino, com intrigas.” Preteristas identificam esse indivíduo como Antíoco IV Epifânio (175–164 A.E.C.), o vilão dos livros de Macabeus,[26] mas tentativas de encaixá-lo aqui, retratando-o como um usurpador, não são convincentes.[27] Diversos adventistas interpretaram a pessoa no v. 21 como o imperador romano Tibério (14–37 d.C.), enfatizando aspectos negativos de seu caráter para mostrar que ele era “desprezível”, ignorando outros aspectos da descrição.[28] É fácil desenterrar bastante sujeira em Tibério, ou em outros imperadores romanos, mas Tibério não era um usurpador; ele recebeu a “majestade real” por sucessão legítima de Augusto, seu padrasto, que o adotou e o escolheu como o sucessor dele. 

  1. Correlacione com As Profecias Anteriores em Daniel para Estabelecer A Estrutura Histórica

Há vários pontos de contato claros entre Daniel 11 e a profecia anterior nos capítulos 8–9 (com 9:24–27 como interpretação suplementar do capítulo 8), incluindo o uso de termos hebraicos idênticos (em negrito abaixo), como mostrado na tabela a seguir.[29] As notas de rodapé indicam a NAA em locais selecionados onde eu dei minha própria tradução.

Daniel 8–9 Daniel 11
8:20 Aquele carneiro com dois chifres, que você viu, são os reis da Média e da Pérsia. 11:2 Eis que ainda três reis se levantarão na Pérsia . . .
8:8 O bode se engrandeceu cada vez mais . . .

 

8:21 O bode peludo é o rei da Grécia, e o chifre grande entre os olhos é o primeiro rei.

11:3 Depois, se levantará um rei poderoso, que reinará com grande domínio e fará o que quiser.
8:8 Porém, quando estava no auge do seu poder, o seu grande chifre foi quebrado, e em seu lugar saíram quatro chifres bem visíveis, que cresceram na direção dos quatro ventos do céu.

 

8:22 O fato de o chifre ter sido quebrado, levantando-se quatro chifres em lugar dele, significa que quatro reinos se levantarão deste povo, mas não com força igual à que ele tinha.

11:4 Mas, no auge do seu poder, o seu reino será quebrado e repartido para os quatro ventos do céu, mas não para a sua posteridade, nem com o mesmo poder com que ele reinou, porque o seu reino será arrancado e passará a outros fora de seus descendentes.
9:25 . . . desde que foi dada a ordem para restaurar e para edificar Jerusalém até a vinda do Ungido, o Príncipe, haverá sete semanas . . .

 

9:26 Depois das sessenta e duas semanas, o Ungido será morto e não terá nada. O povo de um príncipe que há de vir destruirá a cidade e o santuário. O seu fim virá como uma inundação. Até o fim haverá guerra, e desolações foram determinadas.

 

9:27 Ele fará firme aliança com muitos, por uma semana.

11:22 Exércitos serão arrasados diante dele; serão esmagados, inclusive o príncipe da aliança.
8:25 Por sua astúcia, fará prosperar o engano. No seu coração ele se engrandecerá, e destruirá muitos em meio à paz. 11:23 Apesar da aliança com ele, usará de engano; subirá e se tornará forte com pouca gente.

 

11:24 Em meio aos em meio à paz.[30] Virá também de surpresa aos lugares mais férteis da província e fará o que nunca fizeram os seus pais, nem os pais de seus pais: repartirá entre eles a presa, os despojos e os bens; e fará os seus planos contra as fortalezas, mas só por certo tempo.

8: 11 Ele se engrandeceu tanto, que chegou a desafiar o príncipe desse exército. Tirou dele o que é diário[31] e destruiu o lugar do seu templo.[32]

 

8:12 O exército lhe foi entregue, com o que é diário,[33] por causa das transgressões. Lançou por terra a verdade, e tudo o que ele fez prosperou.

 

8:13 Depois, ouvi um santo que falava; e outro santo lhe perguntou: — Até quando vai durar a visão do que é diário[34] suprimido e da transgressão desoladora? Até quando o santuário e o exército ficarão entregues, para que sejam pisados aos pés?

11:31 Dele sairão forças que profanarão o templo, a fortaleza nossa,[35] e tirarão o que é diário,[36] estabelecendo a abominação desoladora [ARA].
8:24 . . . Destruirá os poderosos e o povo santo. 11:33 Os sábios entre o povo ensinarão a muitos; todavia, cairão pela espada e pelo fogo, pelo cativeiro e pelo roubo, por algum tempo.
8:19 Eis que vou lhe contar o que há de acontecer no último tempo da ira, porque esta visão se refere ao tempo determinado do fim.

 

8:24 Grande será o seu poder, mas não por sua própria força. Causará destruições terríveis, e prosperará naquilo que fizer . . .

 

8:25 . . . No seu coração ele se engrandecerá . . .  Ele se levantará contra o Príncipe dos príncipes . . .

11:36 Este rei fará o que quiser,  se levantará, e se engrandecerá sobre tudo o que se chama deus. Falará coisas incríveis contra o Deus dos deuses e será bem-sucedido, até que se cumpra a indignação; porque aquilo que está determinado será feito.
8:19 Eis que vou lhe contar o que há de acontecer no último tempo da ira, porque esta visão se refere ao tempo determinado do fim. 11:40 No tempo do fim, o rei do Sul lutará contra ele, e o rei do Norte arremeterá contra ele com carros de guerra . . .
8:25 . . . mas será destruído sem intervenção humana. 11:45 . . . Mas chegará ao seu fim, e não haverá quem o socorra.

A menção explícita a “Pérsia” em 11: 2 inicia a profecia do capítulo 11 no mesmo período que “os reis da Média e da Pérsia” em 8:20. O “rei poderoso” em 11: 3, cujo reino é “quebrado e repartido para os quatro ventos do céu” (v. 4) é o primeiro rei de um império grego (cp. 8:21: “rei da Grécia”) que é dividido em quatro reinos menores (v. 22). Estudioso de todas as vertentes concordam que este deve ser Alexandre o Grande, cujo império grego/macedônio foi dividido em Macedônia de Cassandro, Ásia Menor de Lisímaco, Síria de Seleuco e Egito de Ptolomeu. Portanto, as dinastias em 11:5–19 são helenistas, e a transição para a próxima grande potência que as substitui ocorre entre vv. 19 e 20. A maioria dos intérpretes adventistas introduziram prematuramente fatores históricos para fazer a transição dos reinos helenistas para Roma em vários pontos antes do v. 19,[37] mas essas interpretações estão fora do objetivo se a estrutura literária apresentada acima estiver correta nesse ponto.

Em 11:22, “o príncipe da aliança” é “esmagado” quando um rei do Norte está extremamente poderoso, de modo que os exércitos são “arrasados diante dele.” Isto se correlaciona com 9:25–27, onde o “ungido, o príncipe” que “fará firme aliança com muitos, por uma semana” é “cortado” após “sete semanas” mais “sessenta e duas semanas,” após “dada a ordem para restaurar e para edificar Jerusalém até a vinda do Ungido.” O termo hebraico para “semanas” (pl. de šābûa’) pode se referir a semanas literais ou proféticas, sendo que semanas proféticas se encaixam nesse contexto[38] porque os eventos previstos aqui claramente abrangem muito mais que 7 + 62 = 69 semanas literais (= 483 dias). “Dada a ordem para restaurar e para edificar Jerusalém,” que se refere à restauração da cidade sob o controle dos judeus após o exílio babilônico para que eles pudessem reconstruí-la,[39] ocorreu em 457 A.E.C., quando o decreto de Artaxerxes I entrou em vigor no sétimo ano (458–457 A.E.C.) de seu reinado (Ed 7).[40] 69 semanas de anos = 483 anos após Cristo ser batizado e ungido pelo Espírito Santo (Lc 3:21–22; cp. 4:18; At 10:37–38) “No décimo quinto ano do reinado de Tibério César” (Lc 3:1), isto é, por volta de 27 E.C.[41]

Durante seu ministério na Terra, seguido pela iniciação de seu ministério sacerdotal no templo celestial de Deus (Hb 7-10), Cristo estabeleceu a “nova aliança” (Lc 22:20; 1 Co 11:25; Hb 8:6–13; 9:15; 12:24; cp. Jr 31:31–34). Portanto, ele se encaixa no perfil do “príncipe da aliança” em Daniel 11:22, que foi “esmagado”, ou seja, morreu durante o tempo de domínio da Roma Imperial, antes que os exércitos fossem “arrasados.”[42] Isso é paralelo a 9:26–27, onde o “ungido” (māšîaḥ [Messias]), isto é, Cristo, faz firme aliança com muitos e é “cortado,” e Jerusalém e seu templo são destruídos. Portanto, seguindo os reinos helenistas em 11:5–19, os vv. 20–22 fazem a transição para o período da Roma Imperial.[43]

Os preteristas perdem os indicadores de Cristo, interpretando o “ungido” em 9:26, e o ​​”príncipe da aliança” em 11:22, como o sumo sacerdote judeu Onias III, que foi afastado do cargo e depois assassinado em 171 A.E.C. durante o reinado do rei selêucida Antíoco IV Epifânio, conforme registrado em 2 Macabeus 4.[44] No entanto, esse evento não ocorreu após 69 semanas de anos após a ordem/decreto de restauração e construção de Jerusalém, e Onias não firmou uma aliança com muitos.[45] Tendo identificado erroneamente a pessoa em Daniel 11:22, os preteristas falham em interpretar o restante deste capítulo, que consideram cumprido principalmente no período de Antíoco IV.[46]

Daniel 11:31 prediz que as forças do rei do Norte profanariam “o santuário, a fortaleza nossa,” acabariam com o tāmîd (sacrifício diário), isto é, a adoração regular a Deus por seu povo, e estabeleceria a abominação desoladora. O mesmo uso incomum de tāmîd por si só, com o artigo definido, ocorre em 8:11, onde um poder simbolizado por um “chifre pequeno” que se engrandece a ponto de enfrentar “o príncipe do exército,” e leva o tāmîd para longe dele (o príncipe),[47] “e destruiu o lugar do seu santuário.” Este é claramente o mesmo evento que em 11:31, então o rei do Norte e o poder do “chifre pequeno” são os mesmos. Uma correlação adicional é o fato que em 11:31 as forças do rei do Norte estabelecem a “abominação desoladora” e em 8:13, o poder do “chifre pequeno” é responsável pela “transgressão desoladora.”

No capítulo 8, o poder do “chifre pequeno” surge no “fim” do governo (v. 23) dos quatro reinos gregos (vv. 21–22), e lhes substitui. Historicamente, foi Roma Imperial que conquistou as divisões do império helenístico de Alexandre. Em 8: 9, o “chifre pequeno” “se engrandeceu “ nas direções “do sul, do leste e da terra gloriosa,” i.e., a terra de Israel (ver acima), bem como os impérios anteriores se moviam horizontalmente (Dn 8: 4–5). Isso está de acordo com a expansão da Roma Imperial, que veio do noroeste em direção à terra de Israel.[48] Contudo, no v. 10, o “chifre pequeno” “se engrandeceu tanto, que alcançou o exército dos céus.” Esse impulso vertical contra “o exército do céu” e o “príncipe do exército” (v. 11) é inédito entre os impérios descritos em Daniel 8, e indica uma transição para uma fase religiosa do poder romano.[49] Durante essa fase, “Grande será o seu poder, mas não por sua própria força” (v. 24), predizendo com precisão a igreja de Roma, que derivou seu poder de estados civis na “cristandade.” Esta não pode ser a fase imperial de Roma, que foi grande mediante seu próprio poder militar.

A fase religiosa do “chifre pequeno” em Daniel 8 se correlaciona com o “chifre pequeno” em Daniel 7 que “fazia guerra contra os santos e estava vencendo” (v. 21), e “falará contra o Altíssimo, oprimirá os santos do Altíssimo e tentará mudar os tempos e a lei; e os santos serão entregues nas mãos dele por um tempo, tempos e metade de um tempo” (v. 25). Essa perseguição ao povo fiel de Deus pelo “chifre pequeno” religioso aparece em 8:24: “Destruirá os poderosos e o povo santo,” e na predição paralela a perseguição sob o rei do Norte em 11:33: “Os sábios entre o povo ensinarão a muitos; todavia, cairão pela espada e pelo fogo, pelo cativeiro e pelo roubo, por algum tempo.” (cp. v. 35). O mesmo rei do Norte “falará coisas incríveis contra o Deus dos deuses” (v. 36), bem como o “chifre pequeno” em 7:25 que “falará contra o Altíssimo.” Não há dúvida de que o “chifre pequeno” de Daniel 7, e a fase religiosa do “chifre pequeno” em Daniel 8 (vv. 10–12; cp. v. 13), seja o “rei do Norte” em Daniel 11, pelo menos do v. 31 em diante, e que este rei é o líder da igreja de Roma. Ele não pode representar apenas um indivíduo, mas um cargo de liderança ocupado por uma sucessão de indivíduos por um longo período de tempo, continuando até o v. 39 e até o “tempo do fim” (vv. 40–45), quando “chegará ao seu fim, e não haverá quem o socorra” (v.25), bem como o “chifre pequeno” religioso finalmente “será destruído sem intervenção humana” (8:25; cp. 2 Ts 2:8).

Agora podemos entender o significado do paralelo entre 8:25 e 11:24, os quais empregam a expressão b + šalwāh, “em meio a paz”, em contextos paralelos onde o “chifre pequeno” religioso (8:25) e o “rei do Norte” (11:24) são destrutivos.[50] Como descobrimos que o “chifre pequeno” religioso representa a igreja de Roma, parece que Daniel 11 já está descrevendo as atividades dessa organização no v. 24. De fato, b + šalwāh neste verso pertence sintaticamente ao v. 23 (ver acima): “Apesar da aliança com ele, usará de engano; subirá e se tornará forte com pouca gente. Virá também de surpresa [em meio a paz] . . .” (Dn 11:23–24). A igreja de Roma ganhou seu poder por meio de “uma aliança” com a Roma imperial, e, subsequentemente, a igreja “usou de engano.” A igreja “se fortalece a partir do marco zero da pequenez (versículo 23),”[51] não se podendo dizer da Roma imperial após a morte de Cristo (v. 22).

Portanto, a transição para a igreja de Roma ocorre no v. 23.[52] Não pode vir antes disso, porque o v. 22 prediz a morte de Cristo durante o período da Roma imperial (ver acima).

Com base nas correlações com as profecias anteriores de Daniel, podemos resumir a estrutura cronológica em Daniel 11 até agora:

Referência Poder
v. 2 Reis da Medo-Pérsia
v. 3 Império grego (macedônio) de Alexandre o Grande
v. 4 Quatro reinos gregos
vv. 5–19 Reis da Síria Selêucida (rei do Norte) versus Egito ptolomaico (rei do Sul)
vv. 20–21 Transição
v. 22 Roma Imperial
vv. 23–45 Igreja de Roma (rei do Norte)
  1. Observe Os Recursos da Estrutura Histórica

A estrutura cronológica mostrada na tabela acima revela vários aspectos da relação entre o texto de Daniel 11 e a história que ela prediz. Primeiro, o texto descreve uma sequência cronológica de poderes históricos.[53] Isso não exclui a possibilidade de algum tópico, em vez de um arranjo cronológico, em qualquer uma das seções principais (ver mais adiante), mas, uma vez que o texto entra em uma nova seção, não há evidências de que ele faça novas predições sobre um poder precedente.[54]

Segundo, a descrição em Daniel 11 contém lacunas históricas. Após o quarto rei persa (depois de Dario, o Medo; v. 1) atacar a Grécia (v. 2), o texto pula todos os reis persas restantes e salta diretamente para Alexandre o Grande (v. 3), que liderou a retaliação grega contra Pérsia.[55] Há outra lacuna no final do governo selêucida. Como afirmado acima, foi Antíoco III o Grande, que entrou na “terra gloriosa” (Israel) no v. 16, e deu ao governante ptolomaico do Egito “uma filha em casamento, para destruir o reino” (v. 17). Eventos preditos nos vv. 18–19 continuam o reinado de Antíoco III. Encorajado por seu sucesso militar contra o Egito (cp. v. 16 – ele “ fará o que bem quiser, e não haverá quem lhe possa resistir”),[56] ele tentou expandir seu império para o noroeste ao longo das “costas” da Ásia Menor e da Grécia, e teve sucesso até ser derrotado pelos exércitos romanos em Termópilas, na Grécia, em 191 A.E.C., e definitivamente em Magnésia, na Ásia Menor, com os romanos na Magnésia comandados pelo cônsul Lucius Cornelius Scipio (posteriormente chamado de “Asiático”) em 190 A.E.C. Isso parece ter cumprido as palavras: “mas um príncipe porá fim à arrogância dele” (v. 18). Forçado a se retirar da Ásia Menor para a sua terra natal (“Então voltará para as fortalezas da sua própria terra;” v. 19a), Antíoco III foi morto em 187 A.E.C., em Elymais, uma cidade persa, enquanto tentava saquear um templo do deus Bel como uma represália por uma rebelião e provavelmente também para pagar o tributo imposto a ele por Roma. Assim, ele “tropeçará e cairá, para nunca mais ser achado” (v. 19b).[57]

Apenas dois versículos, vv. 20–21, intervir entre a morte de Antíoco III no v. 19 e a morte do “príncipe da aliança”, isto é, Cristo, no v. 22, durante o período romano imperial no reinado do imperador romano Tibério (14–37 E.C.). Portanto, o texto pula todos ou pelo menos a maioria dos reis selêucidas restantes após Antíoco III e faz uma transição para o domínio de Roma, que o derrotou, bem como o v. 2 pula os governantes persas após a derrota pela Grécia e se move diretamente para o grego poder.

Como apontado acima, cada um dos versos de transição (vv. 20–21) começa com a observação de que um novo protagonista surge “em seu lugar,” indicando neste contexto que alguém assume a posição funcional, status ou cargo de outro através de uma transição que não a sucessão dinástica. O mesmo poder sob o qual Cristo morre no v. 22 é introduzido no v. 21,[58] indicando que o v. 21 diz respeito à ascensão da Roma imperial.[59] O ator principal neste desenvolvimento é Júlio César (100–44 A.E.C.), que não recebeu a “majestade real”, mas usurpou o poder da república romana, que havia sido governada pelo senado. Roma imperial manteve a continuidade no sentido de que também era romana, mas era um sistema de governo muito diferente. Portanto, a transição da república para o império certamente não foi equivalente a uma sucessão dinástica.

Os preteristas identificam o “homem desprezível” nos vv. 21 como Antíoco IV Epifânio.[60] No entanto, ele não era realmente um usurpador, mas um filho de Antíoco III que sucedeu ao trono em uma sucessão dinástica em meio a circunstâncias difíceis para sua família real após o assassinato de seu irmão Seleuco IV (cp. acima). Ademais, essa interpretação está fora do objetivo, porque Antíoco IV era um grego selêucida, não um romano.

Se o v. 21 prediz a ascensão da Roma imperial, o v. 20 pode se referir ao envio de um “arrecadador de impostos” pelo senado romano pré-imperial, o poder que derrotou Antíoco III (v. 18). Em 66 A.E.C., o senado nomeou o general e estadista Pompeu para colocar toda a área a leste do império romano sob controle administrativo romano, o que ele realizou em pouco tempo. Durante esse processo, ele tornou a Judeia, que Antíoco III havia tomado (v. 16), mas Antíoco IV Epifânio havia perdido para os judeus (livros de Macabeus),[61] uma província tributária de Roma.[62] Após Pompeu ser derrotado em batalha por Júlio César, ele fugiu para o Egito, mas foi, ali, traiçoeiramente assassinado em 48 A.E.C., sob ordens dos membros da corte de Ptolomeu XIII, que calcularam friamente a fim de obter a boa vontade do vitorioso César. Pompeu foi o último grande obstáculo à tomada de César na república. Portanto, pode-se dizer que “em poucos dias [i.e., dentro de um curto período de tempo após a missão de Ptolomeu no leste], será destruído [a república e/ou Ptolomeu], e isso sem ira nem batalha” (Dn 11:20); chaves acrescidas).[63]

Terceiro, o termo “rei” pode se referir a um indivíduo, como em 11: 2–3: “. . . três reis se levantarão na Pérsia, e o quarto será muito mais rico do que todos eles. . . . Depois, se levantará um rei poderoso . . .” Porém, mais adiante neste capítulo, “rei” pode cobrir membros de dinastias ou ofícios dominantes por longos períodos de tempo, como os líderes da igreja de Roma em 11:36: “E o rei fará o que quiser.  se levantará, e se engrandecerá sobre tudo o que se chama deus. Falará coisas incríveis contra o Deus dos deuses  e será bem-sucedido, até que se cumpra a indignação.”

Quarto, na parte inicial de Daniel 11, o “rei do Sul” representa os monarcas da dinastia ptolomaica helenista que governaram o Egito antes que Roma imperial as absorvesse. Roma imperial também tomou o território do “rei do Norte” selêucida, de modo que não houve reis distintos do norte ou do sul durante esse período romano. No entanto, os reis do Norte e do sul reaparecem, começando no v. 25. Aqui, o rei do Norte é o chefe da igreja romana, introduzida nos vv. 23–24 e continuando no v. 45. Portanto, quem quer que seja o “rei do Sul” nos vv. 25–30 e 40–43, ele representa um grande inimigo da igreja de Roma, que funciona durante o mesmo longo período.

  1. Reconheça A Sucessão Geográfica

O império grego (v. 3) substituiu o Persa (v. 2) porque Alexandre, o Grande, conquistou o território da Pérsia. Da mesma forma, a Roma imperial tomou os territórios das dinastias helenistas do norte (Síria selêucida) e do sul (Egito ptolomaico). A igreja de Roma continuou o poder de Roma na parte norte do que fora o Império Romano, para que seus líderes pudessem ser considerados reis do Norte. Isso indica que os reis do Sul em vv. 25–30 devem ser governantes da parte sul do território que antes era governada pela Roma imperial, incluindo o Egito (sudeste de Roma), que era a terra natal dos reis ptolemaicos do sul (v. 8).

Os versos 25–30 predizem uma série de guerras entre os reis do Norte e do sul durante o período em que os reis do Norte são chefes da igreja romana. Os eventos em vv. 25–30 coincidem com as Cruzadas,[64] e nenhuma outra série de conflitos chega perto de cumprir esses versículos na era cristã. As Cruzadas, iniciadas e sancionadas pela igreja de Roma (inicialmente convocada pelo Papa Urbano II em 1095 E.C.), foram empregadas pela “cristandade” contra o poder do Oriente Médio para o sul (e também para o leste).

O território do “rei do Norte” durante esse período era composto pela área sobre a qual a “igreja política e religiosa de Roma” exercia influência dominante, inclusive muito a oeste de sua sede em Roma. Isso explica por que exércitos do extremo oeste da Grã-Bretanha lutaram nas Cruzadas. Do mesmo modo, o território do “rei do Sul” na parte sul do antigo império romano consistia em muito mais que o Egito. De fato, incluía algumas terras ao norte de Israel, incluindo a Síria, a terra natal do “rei do Norte” selêucida original em Daniel 11:6–19, onde “norte” e “sul” são definidos em relação ao terra de Israel. Assim, por meio da sucessão histórica de poderes, o centro de gravidade geopolítico e as linhas de conflito norte-sul mudam em Daniel 11.

Compare o movimento dos pontos de referência geográficos em Daniel 8. O poder helenista sob Alexandre, o Grande, “veio do oeste” (v. 5; cp. v. 21) para conquistar a Medo-Pérsia (vv. 6–7, 20). Aqui “oeste” é em relação ao Oriente Médio, com o ponto de referência a leste da Grécia. No entanto, o “chifre pequeno”, representando o próximo grande império, i.e., Roma, “se engrandeceu na direção do sul, do leste e da terra gloriosa [i.e., Israel]” (Dn 8:9). Agora, o ponto de referência é a Itália, a noroeste do Oriente Médio e a oeste da Grécia.

Se o “rei do Sul” nos vv. 25–30 representa o poder do Oriente Médio, não é surpresa que os vv. 40–43 se referem explicitamente ao território do rei do Sul como “Egito”, e seus povos, incluindo “líbios” e “cuxitas,” referindo-se a áreas que estavam na parte sul do império romano. Assim como o rei do Norte pode continuar a representar a igreja duradoura de Roma durante o “tempo do fim” nos vv. 40–45, o padrão de continuidade geográfica no capítulo indica que o rei do Sul durante o “tempo do fim” nos vv. 40–43 representa o mesmo poder que nos vv. 25–30, ou seu sucessor como controlador do Egito e dos arredores dos territórios do sul. Assim como o rei do Norte do v. 25 em diante é um poder político-religioso, o rei do Sul durante o mesmo período pode ser um poder político-religioso concorrente dominando a região que já foi a parte sul do império romano. 

  1. Reconheça Alguns Arranjos Temáticos

 Dentro da longa predição quiástica da fase da carreira da igreja de Roma como do rei do Norte nos vv. 25–43 (veja acima), Daniel 11 foca em atividades militares nos vv. 25–30. Descobrimos que essas guerras podem ser identificadas como as Cruzadas, que começaram no ano de 1095 E.C. Há uma transição no v. 30 do conflito militar com uma potência externa, o rei do Sul, para atividades religiosas no domínio norte do próprio rei, ou seja, a cristandade: “Porque virão contra ele navios de Quitim. Contrariado, ele voltará e se indignará contra a santa aliança, e fará o que quiser. E, tendo voltado, dará atenção aos que abandonaram a santa aliança.” Aqui a igreja de Roma perde para o rei do Sul e desiste, um cenário que foi cumprido quando os cruzados finalmente falharam em manter o controle da “Terra Santa.”[65] Então a Igreja Romana volta sua raiva frustrada contra a “santa aliança”, i.e., o relacionamento entre Deus e o seu povo fiel.[66]

Do v. 31 ao v. 39, o capítulo profetiza atividades religiosas da igreja romana, incluindo profanação do templo, remoção da adoração legítima, e estabelecimento de adoração falsa (v. 31), engano e perseguição para minar e atacar a causa de Deus e o povo fiel (vv. 32–35) e autoexaltação blasfema (vv. 36–39), predições paralelas do poder do “chifre pequeno” nos capítulos 7 e 8. Historicamente, a igreja de Roma já havia começado a fazer essas coisas antes das Cruzadas, a partir do momento em que seu período de domínio político começou no século VI E.C., mas eles continuaram após as Cruzadas. Portanto, embora as seções que identificam os vários governantes em Daniel 11 estejam em sequência cronológica (ver acima), há algum arranjo temático nessa seção, a mais longa, sobre em um “rei” em especial = ofício de liderança.[67]

Esse arranjo temático faz sentido porque as partes anteriores do capítulo lidam com conflitos entre potências político-militares, de modo que o capítulo continua nesse foco na seção da igreja romana (vv. 25–30), antes de desviar a atenção para a sua atividade religiosa singular contra Deus (vs. 31–39). Observe que o v. 31 começa com uma sintaxe disjuntiva, pois a primeira cláusula, traduzida como “Forças enviadas por ele,” não começa com um verbo vav consecutivo (do qual existem vários no v. 30), que, normalmente, exigiria interpretação como continuação de uma sequência de eventos.

Se parece estranho que Daniel 11 se afastar da sequência cronológica estrita em uma subseção que lida com um poder histórico, 8:24–25 prevê similarmente as atividades do “chifre pequeno” em uma ordem temática, em vez de cronológica:

Grande será o seu poder, mas não por sua própria força. Causará destruições terríveis, e prosperará naquilo que fizer. Destruirá os poderosos e o povo santo. Por sua astúcia, fará prosperar o engano. No seu coração ele se engrandecerá, e destruirá muitos que vivem despreocupadamente. Ele se levantará contra o Príncipe dos príncipes, mas será destruído sem intervenção humana (Dn 8:24–25).

Aqui, a afronta religiosa do “chifre pequeno” ao “príncipe dos príncipes” aparece no v. 25b no final da predição em relação à sua carreira, após a descrição do seu poder militar, que ele emprega para a perseguição.[68] Seu levante contra o “príncipe dos príncipes” se refere ao que Daniel viu nos vv. 11–12:

Ele se engrandeceu tanto, que chegou a desafiar o príncipe desse exército. Tirou dele o sacrifício diário e destruiu o lugar do seu santuário. O exército lhe foi entregue, com o sacrifício diário, por causa das transgressões. Lançou por terra a verdade, e tudo o que ele fez prosperou.[69]

Esses são os eventos mencionados em 12:11, que ocorrem no início do período de supremacia da igreja de Roma: “Depois do tempo em que o sacrifício diário for tirado e a abominação desoladora for estabelecida, haverá ainda mil duzentos e noventa dias.”[70] Portanto, a interpretação em Daniel 8:24–25 não prediz eventos em sequência cronológica estrita, bem como 11:25–39.

Foco na guerra entre os reis do Norte e do sul em 11:25–30, seguida pelas atividades religiosas do rei do Norte nos vv. 31–39, fornece um pano de fundo para os eventos culminantes quase paralelos nos vv. 40–45. Esses eventos começam com a guerra entre os mesmos reis nos vv. 40–43, seguidos pelas atividades do rei do Norte nos vv. 44–45, que incluem o início da destruição (aparentemente perseguição) dentro de seu domínio (cp. vv. 33–35), e o movimento perto (em direção e contra?) o templo de Deus (v. 45: “glorioso monte santo;” cp. v. 31: “Forças enviadas por ele profanarão o santuário”). No entanto, enquanto a igreja romana e seus aliados definitivamente falharam em seu conflito com o poder do sul nos vv. 25–30 (as Cruzadas), eles obtêm uma vitória esmagadora durante o tempo do fim nos vv. 40–43, pondo um fim nas questões em aberto para alcançar o domínio sobre seu inimigo de longa data. A transição para a perseguição no v. 44 é paralela à transição para atividades religiosas, que resultam em perseguição no v. 30. Contudo, diferentes fatores despertam a fúria do rei do Norte nesses dois versículos. No v. 30, a igreja de Roma fica frustrada por perder as cruzadas para o rei do Sul, mas no v. 44 fica alarmada com as notícias de outro poder “do oriente e do norte”. 

  1. Considere Haver Linguagem Não-literal

Daniel 11:2–21 é uma narrativa profética direta que é basicamente literal.[71] No v. 2, “Pérsia” significa Pérsia, “Grécia” significa Grécia e “reis” significa reis. No v. 8, “Egito” significa Egito, e nos vv. 5–9, 11, 13, 14–15, “sul” e/ou “norte” se referem às direções literais da bússola.  “Quanto ao carneiro que você viu com os dois chifres, esses são os reis da mídia e da Pérsia.  bode peludo é o rei da Grécia” (vv. 20–21).

Embora a parte anterior de Daniel 11 se refira a reis, nações e relações geográficas literais sem nome, ela emprega algumas expressões idiomáticas e metáforas, como “os quatro ventos do céu” (v. 4; cp. 8: 8),i.e., as quatro direções da bússola (cp. Zc 2:6; 6:5–6) e “arrancado” (Dn 11:4), “um renovo da linhagem dela” (v. 7), e “arrasará tudo e passará adiante” (v. 10). Essa linguagem caracteriza reinos, governantes e suas ações (especialmente militares) ,que são de outra forma referidas em termos literais.[72] Essa é uma profecia apocalíptica, mas não é simbólica.

Daniel 11 entra na era cristã no v. 22, onde “o príncipe da aliança” é Cristo, que morreu sob o domínio da Roma imperial (ver acima).

Este ponto do capítulo deve ser crucial para Hans K. LaRondelle, que afirma:

É importante para a interpretação do evangelho do apocalipticismo do AT determinar, quando os dados permitirem, onde cada série de traçados proféticos atravessa o tempo da cruz de Cristo, pois a terminologia e as imagens do AT a partir desse ponto receberiam uma interpretação cristológica.[73]

. . . o significado teológico de termos como Israel, Judá, terra santa, monte Sião, santuário, santos, chifre pequeno, rei do Norte, e rei do Sul seria aplicado cristológica e eclesiologicamente a partir do ponto em que uma série de traçados se move para a nova era.[74]

Contra o dispensacionalismo futurista, LaRondelle mostrou que as referências bíblicas ao Israel de Deus que são cumpridas durante a era cristã se aplicam à igreja cristã mundial, que constitui uma nação espiritual (1 Pe 2:9).

A qualificação cristológica do nome Israel substituiu todas as antigas fronteiras religiosas e nacionais, e limitações étnicas (Ef 2: 14-16). Isso tem repercussões inevitáveis ​​nas promessas territoriais tradicionais em relação ao Oriente Médio. Em vez de serem anuladas, no entanto, essas promessas de aliança territorial são estendidas mundialmente (Mt 5:5; Rm 4:13), para que os velhos limites e restrições limitadores sejam eliminados, em harmonia com o significado cristológico dos termos abrangendo Israel e Judá. Deste ponto de vista, desde a cruz de Cristo e o Pentecostes, não existe mais teologicamente uma terra santa, cidade ou montanha na terra (Jo 4:21; Mt 23:38).[75]

Em Apocalipse 7:4, por exemplo, João “Então ouvi o número dos que foram marcados com selo. Eram cento e quarenta e quatro mil, de todas as tribos dos filhos de Israel.” Isso fala dos cristãos fiéis em termos simbólicos como pertencendo às tribos de Israel. Usando a terminologia do Antigo Testamento, o verso enfatiza a continuidade entre o povo fiel de Deus durante diferentes épocas da história da salvação.[76] Em Daniel 12:1, Miguel é identificado como “o grande príncipe, o defensor dos filhos do povo de Deus” e “o povo de Deus será salvo” do “tempo de angústia” no tempo do fim. Os eventos deste verso ocorrem durante a era cristã, de modo que o povo são os cristãos, que Daniel identificou como seu, porque são os seguidores leais de Deus. Da mesma forma, o povo fiel e perseguido de Deus em 11: 32–35 são os cristãos, embora não sejam simbolicamente chamados de povo de “Israel” ou “judeu” (cp. 12: 3).

LaRondelle identificou erroneamente o v. 31 como o ponto central que passa para a era que segue a cruz de Cristo.[77] No entanto, ele apropriadamente caracteriza Daniel 11 como apresentando “um esboço complicado e detalhado de todos os conflitos políticos que têm relação com o verdadeiro povo da aliança de Deus desde o tempo de Daniel em diante até o fim da provação e o dia da ressurreição (caps. 11–12:2).”[78]

A principal preocupação do “Israel espiritual” como a igreja cristã na profecia apocalíptica referente a eventos após a cruz não significa que devamos reagir exageradamente contra o dispensacionalismo futurista, sustentando que tais eventos devem sempre ser simbólicos e não podem, em nenhum contexto, envolver a terra literal de Israel. Contexto é a chave na exegese de qualquer texto, bíblico ou não; portanto, um forte padrão observado em muitas passagens não exclui a possibilidade de exceções em alguns outros contextos.

Voltando a Daniel 11:22, o ponto central correto onde a profecia entra na era cristã, não há indicação de que o gênero não simbólico (ou subgênero do gênero “apocalipse”) mude. No verso seguinte, “pouca gente” (v. 23) significa um pequeno grupo de pessoas, e, no verso seguinte, “a província” se refere a um território literal e “presa, os despojos e os bens” e “fortalezas” ( v. 24) são naturalmente literais. Se fossem simbólicos, a que se refeririam?

Compare o fato de que o discurso não simbólico de Gabriel em Daniel 9:26 prediz a destruição literal de Jerusalém e o Segundo Templo após a morte de Cristo. Portanto, o fato de um evento predito em uma profecia apocalíptica ocorrer após a morte de Cristo não exclui a possibilidade de que ele possa ser literal e ocorrer na terra literal de Israel.

Em 11:25, as expressões “o rei do Sul” (cp. vv. 5) e “exército” (cp. vv. 7, 13) reaparecem em um novo conflito entre os governantes do norte (continua Roma, mas agora na fase eclesiástica)[79] e do sul (emancipado do território romano) que se arrasta de um lado para o outro na primeira parte do v. 30. Como apontado acima, o perfil desse conflito no contexto de Daniel 11 corresponde às Cruzadas. As Cruzadas foram uma série literal de guerras no Oriente Médio que foram travadas pelo controle da terra literal de Israel, não do Israel espiritual de Deus (a igreja). Nesse contexto, “navios de Quitim” (v. 30) são embarcações literais. O fato de “Quitim” ser uma referência arcaica a um lugar que fora chamado de “Quitim” nos tempos bíblicos (provavelmente Chipre) não o torna simbólico para algo que não seja uma localização geográfica real.[80]

Se há conflito militar literal nos vv. 25–30, após a vinda de Cristo, que justificativa pode haver para a interpretação simbólica dos vv. 31–45? Que novo princípio hermenêutico indicaria tal mudança?

O verso 31 diz que as forças do rei do Norte (igreja de Roma) profanarão “o santuário, a fortaleza nossa,” acabarão “com o que é diário” e “estabelecendo a abominação desoladora.” Essas ações obviamente dizem respeito à religião, mas a linguagem não é simbólica. A “abominação” é literalmente uma abominação (cp. 9:27). Nem o “templo” é simbólico. Como apontado anteriormente, este verso é paralelo a 8:11, onde o poder do “chifre pequeno”, simbolizando a igreja romana, acaba com “o sacrifício diário,” i.e., adoração regular literal, do príncipe do exército (Cristo), “e destruiu o lugar do seu santuário.” Este é o mesmo templo que é justificado após as 2.300 “tardes e manhãs” em 8:14. Não pode ser o templo em Jerusalém, que os romanos destruíram em 70 E.C., séculos antes da ascensão da igreja romana à dominação religiosa. Portanto, deve ser o templo celestial, onde Cristo ministra durante a era cristã (cp. Hb 7–10), e “o sacrifício diário” é a adoração relacionada a ele.[81] É duvidoso que Daniel tenha entendido isso (ou em Dn 8:11), então ele provavelmente pensou no templo terrestre, que era o tipo do antítipo celestial. Mas dentro do contexto da narrativa profética em Daniel 11, o templo (miqdāš) no v. 31 é o templo celestial em si, não é algo que o represente,[82] por isso não é realmente simbólico.[83] Só porque um termo se refere a algo no céu, não o torna simbólico.[84]

Daniel 11:31 diz que as forças do rei terrestre do norte profanariam o templo (celestial) e removeriam a adoração regular relacionada a ele. Como elas poderia fazer isso? A adoração regular é realizada por pessoas na terra, para que possa ser interrompida por um poder terreno.[85] O templo de Deus pode ser afetado negativamente à distância (cp. 8:11), bem como o antigo santuário israelita, onde Deus colocou o seu nome (e.g., Dt 12: 5), envolvendo a sua reputação na terra (e.g., Ez 20: 9, 14, 22, 39, 44), poderia ser poluído à distância pela idolatria: “contaminando, assim, o meu santuário e profanando o meu santo nome” (Lv 20: 3).[86]

Em Daniel 11:33, os sábios “cairão pela espada e pelo fogo, pelo cativeiro e pelo roubo” (cp. v. 34), que são causas físicas literais dentro do vasto domínio do rei do Norte.[87] “Cai” é uma expressão idiomática para derrota ou morte (cp. v. 19 do fim de Antíoco III). No entanto, o fato de ser uma expressão idiomática não faz com que se refira aqui a uma queda espiritual, embora pressões espirituais certamente possam acompanhar os aspectos físicos da perseguição. A linguagem do v. 35, “para serem provados, purificados e limpos,” é uma descrição metafórica do refinamento e purificação do caráter que envolve o crescimento espiritual em resposta às dificuldades.

Os versos seguintes (vv. 36–39) predizem a auto-exaltação blasfema e o poder do rei do Norte em termos não simbólicos, embora haja alguns descritores ou epítetos enigmáticos, como “ao deus que as mulheres preferem” (v 37), e “o deus das fortalezas” (v. 38). Estes parecem ser literais, mas mesmo que possam ser considerados simbólicos em algum sentido, eles não tornam o gênero simbólico.[88]

O verso 40 apresenta eventos que ocorrem durante o “tempo do fim,” ou seja, o período final culminante antes do fim da era presente:[89] “No tempo [‘ēt]do fim, o rei do Sul lutará contra ele, e o rei do Norte arremeterá contra ele com carros de guerra, cavaleiros e com muitos navios, e entrará nas suas terras, e as inundará, e passará” (chaves acrescidas).[90] Alguma terminologia aqui é idêntica a encontrada anteriormente no capítulo: “rei do Sul” e “rei do Norte” (cp. vv. 5–15) e o idioma “transbordar e passar” para uma ação militar bem-sucedida (cp. v. 10). Os termos “com carros de guerra, cavaleiros e com muitos navios” (v. 40) não são simbólicos, mas simplesmente expressões arcaicas para tropas terrestres e forças navais rapidamente transportadas (cp. v. 30 – “navios de Quitim”). Assim, a expressão traduzida como “arremeterá” (hitpael de ś‘r; v. 40) é descritiva de uma força militar atacando/avançando contra o inimigo. Os eventos preditos claramente envolvem guerra literal, não apenas algum tipo de conflito ideológico, embora a ideologia muitas vezes conduza a guerra física.

Em “o rei do Sul lutará contra ele” (v. 40), o verbo hebraico usado para “lutar” é o hitpael de ngḥ. No hitpael, este verbo se refere a um boi atacando com seus chifres (Êx 21:28, 31–32), e no piel é uma metáfora para ação humana agressiva (incluindo ação militar) contra outros povos através do imaginário de estocadas com chifres (Dt 33:17; 1 Rs 22:11; Ez 34:21; Sl 44:6 [Port. v. 5]; Dan 8:4; 2 Cr 18:10).5 Sob esta luz, o hitpael com a preposição ‘im, “com”, em Daniel 11:40 carrega a ideia chifrar outro poder, ou seja, “arremeterá contra ele . . ., e entrará nas suas terras, e as inundará, e passará.”[91] É um uso metafórico em um contexto que é basicamente literal, ao contrário do contexto simbólico do piel em 8:4. Talvez a provocação do rei do Sul pudesse incluir um componente ideológico, mas o uso de ngḥ em outros lugares e a natureza militar da resposta do rei do Norte indicam que a agressão física é o principal.

O verbo ngḥ se refere a uma ação perigosa com intenção mortal, mas em Daniel 11:40 não significa que o rei do Sul fere mortalmente o rei do Norte neste ponto, de forma que ele precise de uma longa recuperação antes de retaliar.[92] Além do fato que o verbo neste versículo é hitpael (recíproco) ao invés de piel (como em 8:4), compare 1 Reis 22:11 e 2 Crônicas 18:10: Com estes [chifres] você dará chifradas [piel de ngḥ] nos sírios até que estejam destruídos. Se o verbo ngḥ sozinho indicasse necessariamente um golpe final, os termos adicionais “até que estejam destruídos” seriam supérfluos.

Durante sua campanha militar contra o rei do Sul, o rei do Norte “entrará também na terra gloriosa” (Dn 11:41). No início do capítulo, “ocupará a terra gloriosa” (v. 16) se referindo à presença militar de Antíoco III na terra de Israel literal. É verdade que o v. 41 é depois de Cristo, mas descobrimos que o gênero não simbólico continuou até este ponto, sem nenhuma razão textual para ver uma mudança repentina aqui para o “território” mundial do “Israel” espiritual = a Igreja. Forças militares literais (v. 40) operam em localizações geográficas literais particulares, então “a terra gloriosa” no v. 41 é a terra literal de Israel.

O reconhecimento de um referente geográfico literal da expressão “a terra gloriosa” em uma profecia apocalíptica não significa que essa interpretação seja dispensacionalismo futurista.[93] Aqui, a terra de Israel é obviamente importante para o “rei do Norte” dos tempos do fim, como foi para a igreja romana e seus aliados durante as Cruzadas. No entanto, da perspectiva divina de Daniel 11, não desempenha nenhum papel teológico como um centro geográfico onde as promessas de Deus ao seu povo são cumpridas. Portanto, ela perdeu sua glória nesse sentido, mas ainda é designada como “a terra gloriosa” para identificar sua localização e manter a continuidade com a parte anterior do capítulo.

Alguns defendem uma interpretação espiritual simbólica dos elementos dos vv. 40–45 (incluindo “a terra gloriosa” no v. 41), apontando que “Edom, Moabe e as primícias dos filhos de Amom” (v. 41) se refere a nações dos tempos antigos que não sobreviveram.[94] No entanto, isso não significa que esses termos sejam simbólicos.[95] Como “Quitim” no v. 30 e “com carros de guerra, cavaleiros e com muitos navios” no v. 40, eles são simplesmente referências arcaicas (para nós) a equivalentes posteriores. Nesse caso, são os povos que habitam a região onde viveram os edomitas, moabitas e amonitas, que corresponde a uma parte do que hoje é o Jordão, desconhecido por Daniel. Em nenhum lugar da Bíblia encontramos designações geográficas ou gentílicas modernas (por exemplo, um país “Jordânia” ou “jordanianos”) que diferem das conhecidas nos tempos bíblicos. Assim, embora reconheçamos imediatamente “Egito” (vv. 42–43; cp. v. 8) e “Líbios” (v. 43) porque eles mantiveram seus nomes desde os tempos antigos, “cuxitas” (v. 43) é um termo antigo para os habitantes da Núbia, no Sudão moderno.[96]

À luz dessa discussão, Daniel 11: 40-43 prevê uma invasão militar literal de uma série de países do Oriente Médio (incluindo parte do norte da África) pelo rei do Norte do tempo do fim em resposta à provocação do rei do Sul. Esta é uma cruzada militar do tempo do fim, semelhante às cruzadas medievais em que (1) os antagonistas são basicamente os mesmos: a igreja romana e seus aliados contra o poder que controla o Egito e outros países no que era a parte sul de o Império Romano, (2) a cruzada é provocada pelo rei do Sul (v. 40), assim como a história mostra que as cruzadas medievais foram provocadas por ações do poder do Oriente Médio contra os cristãos, (3) e a cruzada envolve a entrada do rei do Norte na terra literal de Israel.[97] A diferença é o resultado: desta vez, o rei do Norte consegue derrotar definitivamente o rei do Sul.

Obviamente, os reis do Norte e do sul se desenvolveram ao longo do tempo. No entanto, essas superpotências político-religiosas, que exercem influência por meio de nações militarmente poderosas, são continuações diretas dos oponentes nas cruzadas medievais. Ambos afetaram profundamente a vida do povo fiel de Deus ao longo de muitos séculos (cp. vv. 33–35 da perseguição pelo rei do Norte).

Daniel 11:44 diz que “será perturbado por rumores vindos do Oriente e do Norte e sairá com grande furor, para destruir e exterminar muitos.” O termo hebraico traduzido como “destruir” é um infinitivo da raiz ḥrm que à destruição sagrada (cp. Lv 27:28–29) em uma “guerra santa” (e.g., Nm 21:2–3; Dt 7:2; 13:15; 20:27; Js 6:21). Esta é uma ação militar em nome da religião. O fato de o rei do Norte lançar sua iniciativa logo após ouvir ameaçadores “rumores vindos do Oriente e do Norte” implica que essa guerra santa é uma resposta à ameaça. Não obstante, o texto não diz que ele vai para o oriente e para o norte com o objetivo de lutar contra um inimigo estrangeiro vindo do nordeste. Portanto, seu plano, após sua vitória militar sobre o rei do Sul, parece ser uma purga/perseguição do povo fiel de Deus que vive em seu domínio, a quem ele considera desleal, paralelamente às perseguições anteriores nos vv. 33–35, que ocorreu depois que ele falhou em suas cruzadas contra o rei do Sul (vv. 25–30).[98]

LaRondelle está certo ao dizer que no final de Daniel 11 e em 12:1, como em outras partes das Escrituras, a guerra final entre Deus e “os últimos agressores do povo remanescente messiânico” não é “uma luta política secular entre as nações.”[99] No entanto, o fato do rei do Norte se propor a travar a guerra santa não significa que sua ação seja simbólica de uma luta meramente ideológica, mais do que a descrição dos sofrimentos físicos infligidos pela igreja romana nos vv. 33–35 sejam simbólicos.

Na expressão “rumores vindos do Oriente e do Norte” (v. 44), o termo hebraico para “rumores” (pl. de šĕmû’āh) é claramente literal. E quanto a “do Oriente e do Norte”? Até agora, em Daniel 11, os termos para direções específicas da bússola são literais. Os reis do Norte e do sul são dessas direções em relação um ao outro, então “para o sul” no v. 29 se refere a uma incursão militar para o sul pelo rei do Norte. Mas quem/o que ameaça o rei do Norte do tempo do fim “do Oriente e do Norte” no v. 44?[100] Este poder não é identificado, nem o agente do fim do rei do Norte no próximo versículo: Mas chegará ao seu fim, e não haverá quem o socorra.”

Este destino misterioso do rei do Norte é paralelo ao do “chifre pequeno”, representando o mesmo poder (a igreja romana; ver acima) em 8:25: “será destruído sem intervenção humana,”[101] implicando na agência divina.[102] Após o rei do Norte do tempo do fim alcançar o domínio político-religioso ao derrotar o rei do Sul (11: 40–43), o único poder capaz de ameaçá-lo é o próprio Deus. Consequentemente, os “rumores vindos do Oriente e do Norte” que alarmam o rei do Norte (v. 44) podem se referir a uma ameaça divina vinda dessas direções, possivelmente comunicada pela proclamação de uma mensagem de advertência divina (e.g., Ap 14:6–12; caps. 18–19).

Só porque Deus está envolvido com direções, não significa que elas sejam necessariamente simbólicas. A nuvem contendo a gloriosa presença de Deus que apareceu a Ezequiel na Babilônia veio literalmente do norte (Ez 1:4). O Senhor estava a caminho de Jerusalém para julgar os israelitas (caps. 8–10). Posteriormente, sua presença partiu do templo para seu portão leste (literal [10:19]) e, em seguida, “se pôs sobre o monte que está a leste da cidade” (11:23), i.e., o Monte das Oliveiras. Quando Ezequiel viu o Senhor retornando a um templo ideal restaurado, ele veio do leste (43:1–4). Quando Jesus predisse que sua segunda vinda será “como o relâmpago [que] sai do Oriente e brilha até o Ocidente” (Mt 24:27), talvez ele quisesse dizer que realmente virá do oriente.

Imediatamente após Daniel 11:45 predizer a morte do rei do Norte, 12:1 promete: “Nesse tempo, se levantará Miguel, o grande príncipe, o defensor dos filhos do povo de Deus.” Miguel é um ser divino poderoso (cp. 10:13, 21; Jd 9; Ap 12:7), implicando que Deus livra seus fiéis do inimigo deles, o rei do Norte, terminando seu governo.[103] Isso está paralelo à libertação do povo judeu da antiga Babilônia, que invadiu a terra de Israel vindo pelo Norte (cp. Jr 25:9). Ciro veio da Pérsia no leste através do norte (Opis e Sippar) para conquistar a Babilônia (cp. Is 41:2, 25; 45:1–3)[104] e então libertou os judeus para que pudessem retornar à sua terra natal e reconstruir o templo em Jerusalém (44:28; 45:13; Ed 1).[105]

Mesmo que a expressão “do Oriente e do Norte” em Daniel 11:44 não seja literal, mas se refira simplesmente à ideia de que a libertação vindoura é como a de Ciro, não muda o gênero majoritário de Daniel 11. Como descobrimos antes, expressões não literais podem ser incorporadas em um gênero literal. No v. 44, o rei do norte fica literalmente alarmado com as notícias e inicia uma campanha literal para destruir muitos.

O verso 45 diz: “Armará as suas tendas palacianas entre o mar e o glorioso monte santo. Mas chegará ao seu fim, e não haverá quem o socorra.” Parece que esta ação do rei do Norte ocorre durante sua “guerra santa” para destruir muitos (cp. v. 44). Já na “terra gloriosa” durante sua última cruzada contra o rei do sul (v. 41), ele retorna e estabelece uma sede real temporária (implícita por “tendas”) entre “o mar” (lit. “mares” (yām) ; v. 45), ou seja, aparentemente o Mediterrâneo (cf. Ez 27: 4, 25, 33 – de Tiro) e o “glorioso monte santo”, ou seja, o Monte do Templo em Jerusalém.[106]

Aqui o objetivo da igreja de Roma não é tomar o Monte do Templo, como fizeram os cruzados, porque o local já estará sob o seu controle, tendo derrotado o rei do sul. Não há nenhuma indicação em Daniel 11 de que o verdadeiro povo de Deus será reunido no Monte do Templo terrestre ou celestial em algum sentido simbólico como resistência contra o rei do norte, que se prepara para lhes atacar lá em uma batalha física e/ou espiritual.[107] Em vez disso, parece que a colocação da sede na terra de Israel pela igreja de Roma terá algo a ver com a afirmação de sua reivindicação de autoridade religiosa global que justifica seu direito de eliminar dissidentes, destruindo-lhes. O evento será no Oriente Médio, mas seu impacto será mundial.

Não há referência ao templo em Daniel 11:45. O Segundo Templo foi destruído em 70 E.C. e, durante a era cristã, o templo de Deus está no céu (cp. acima no v. 31).[108] Portanto, embora a expressão “glorioso monte santo” identifique a localização na terra de Israel, chamada de “a terra gloriosa” no v. 41, mesmo durante a era cristã, o Monte do Templo perdeu sua glória e santidade quando Cristo partiu do templo e a deixou “deserta” (Mt 23:38) e “a cortina do templo se rasgou em duas, de alto a baixo” (27:51) quando ele morreu na cruz.

No entanto, a proximidade com o Monte do Templo manterá o significado para as maquinações político-religiosas do rei do norte dos tempos do fim, que afetarão o povo leal a Deus em todos os lugares. Além disso, a menção em Daniel 11: 45a do Monte do Templo, o nexo entre o céu e a terra nos tempos bíblicos (e.g., 1 Rs 8:29–30, 35, 43), evoca a dimensão vertical da luta entre o rei do norte e do povo de Deus. Ele está realmente lutando contra Deus e está destinado a perder (cp. Dn 7:21–22, 25–27; 8:10–14, 24–25), o que ele faz na próxima cláusula de Daniel 11: “Mas chegará ao seu fim . . . “ (v. 45b).

Para concluir esta discussão, descobrimos que alguma linguagem não literal em Daniel 11 não torna seu gênero, ou seja, seu subgênero do gênero “apocalipse”, simbólico. A narrativa profética é basicamente literal em todo o capítulo. Injetar suposições em Daniel 11 da profecia apocalíptica simbólica pode ser considerado como “transferência ilegítima de gênero,”[109] que pode ser definida como características de leitura de um gênero ou subgênero em outro (incluindo o relacionado).

  1. Comparar Daniel 11 com Porções Paralelas do Apocalipse

As comparações intertextuais dentro do contexto canônico total das Escrituras fornecem perspectivas valiosas. No entanto, qualquer tipo de estudo comparativo válido, incluindo comparação intertextual, requer primeiro uma análise cuidadosa de itens individuais em seus próprios termos dentro de seus próprios contextos (incluindo gêneros) antes de realizar a comparação e o contraste entre eles. A comparação intertextual prematura pode levar à distorção e transferência ilegítima de aspectos de um texto para outro.[110]

O fato de que os livros apocalípticos de Daniel e Apocalipse estão intimamente relacionados em gênero e conteúdo pede, de fato requer, comparações intertextuais entre partes dentro deles. No entanto, tais comparações devem ser realizadas somente depois que as passagens forem analisadas minuciosamente no contexto de seus respectivos livros. A violação deste procedimento tende a criar problemas.

Por exemplo, alguns estudiosos Adventistas do Sétimo Dia, atualmente, tratam a referência ao “Egito” em Apocalipse 11:8 como uma chave exegética para a identidade do “rei do sul” do tempo do fim em Daniel 11:40–43. De acordo com a interpretação adventista tradicional, 11:8 está no contexto de uma predição simbólica da Revolução Francesa em que “Egito” caracteriza o aspecto ateísta da França revolucionária evocando o ateísmo (ou antiteísmo) do antigo faraó do Êxodo (veja especialmente Êx 5:2).[111] Porque o Egito em Apocalipse 11:8 está associado ao ateísmo perto do tempo do fim e desempenhar um papel importante no fim dos tempos “rei do sul” em Dan 11: 42–43, conclui-se que o “rei de o sul “que provoca o” rei do norte “no/durante o” tempo do fim no v. 40 deve ser o humanismo racionalista, ateu ou secular, que leva ao ateísmo e ao agnosticismo.[112] Esta interpretação é baseada na comparação prematura que ignora ou desconsidera vários fatores contextuais e históricos em Daniel 11 e Apocalipse 11:

É metodologicamente ilegítimo retirar o simbólico “Egito” em Apocalipse 11:8 de seu contexto para aplicá-lo ao rei do sul do tempo do fim em Daniel 11. Apocalipse 11:8 diz: “a grande cidade que, espiritualmente, se chama Sodoma e Egito, onde também o seu Senhor foi crucificado.” Esses epítetos de “cidade” são contraditórios em termos geográficos porque Sodoma, Egito e onde Cristo foi crucificado (Jerusalém) são locais diferentes. Portanto, “Egito” aqui não é uma designação geográfica, ao contrário de Daniel 11, que se refere ao Egito literal do período Ptolomaico (explicitamente no v. 8) em diante. Embora as conexões intertextuais entre o “Egito” como um sistema ideológico em Apocalipse 11:8 e o contexto deste sistema no livro de Êxodo sejam significativas para a interpretação de Apocalipse 11, elas não são mais relevantes para Daniel 11 do que o contexto de Sodoma (Gn 19) e Jerusalém/Calvário (Mt 27, etc.).[113]

A referência a “Sodoma e Egito, onde também o seu Senhor foi crucificado” em Apocalipse 11:8 é explicitamente simbólica (pneumatikōs, literalmente “espiritual”), a fim de caracterizar a França revolucionária como imoral (Sodoma), antiteísta (Egito) e anticristão (Jerusalém). Apocalipse 11 pertence a um subgênero simbólico de profecia apocalíptica histórica, que se refere a entidades reais (e.g., poderes políticos e territórios) indiretamente por meio de símbolos. Por outro lado, Daniel 11 pertence a um subgênero literal da profecia apocalíptica histórica, que se refere a entidades reais diretamente, sem usar símbolos. Não há indicação de que o subgênero mude repentinamente no meio desta profecia, por exemplo, entre os v. 39 e v. 40 porque é um discurso contínuo.[114] Os detalhes geográficos e militares em 11:40–45 são como aqueles nas partes anteriores do capítulo e não se prestam a uma interpretação simbólica.

“Egito” em Apocalipse 11:8 não pode ser simplesmente igualado ao território do rei do sul em Daniel 11:40–43, que contém vários “países” (plural; vv. 40, 42). Outros países incluem mais do que a Líbia e Cushe, ou seja, a Núbia (v. 43), que nos tempos antigos poderia ter sido considerada parte do “Grande Egito.”[115] O fato de que “Edom, Moabe e as primícias dos filhos de Amom escaparão do seu poder” (v. 41) significa que, embora esses territórios (agora Jordânia) pertençam ao rei do sul, seu povo não sofrerá a destruição que o rei do norte infligirá em outras áreas, especialmente no Egito. Claro, “países” podem incluir mais do que aqueles especificamente mencionados perto do final de Daniel 11. Por um lado, o fato de o rei do norte entrar primeiro na “terra gloriosa”, ou seja, a terra de Israel (v. 41), sugere que pode ter ficado sob o controle do rei do sul, desencadeando uma reação do rei do norte para libertá-la, semelhante à que deu início às Cruzadas (cp. v. 25).

Em Apocalipse 11, a igreja de Roma não é retratada em confronto com a França revolucionária ateísta, o que seria provável se o ateísmo aqui fosse o rei do sul em Daniel 11:40–43. É historicamente verdade que a Revolução Francesa e suas consequências (governo napoleônico) feriram gravemente a igreja de Roma (cp. a “ferida mortal” temporária em Ap 13:3),[116] mas isso resultou em uma longa recuperação, mas não uma retaliação rápida e massiva empregada pelo rei do norte contra o provocador rei do sul em Daniel 11:40–43.

O cumprimento histórico de Daniel 11 mostra uma continuidade clara de um “rei do norte” para o próximo, que assume seu lugar político, terminando com a igreja de Roma (ver acima).[117] Se o “rei do sul” nos vv. 40–43 é ateísmo, não tem continuidade com as fases anteriores do “rei do sul” neste capítulo, incluindo o Egito ptolomaico (vv. 5–6, 9, 11, 14–15), que foi absorvido pelo Império Romano, seguido pelo poder posterior do Oriente Médio que se opôs a Roma e seus aliados durante as Cruzadas (vv. 25–30).

Os estudiosos adventistas (inclusive eu) geralmente concordam que o “rei do norte” continua sendo a igreja de Roma apoiada por seus aliados.[118] Esta é uma união político-religiosa literal com limites geográficos de dominação. Portanto, faz sentido que o “rei do sul” também seja uma união político-religiosa literal com limites geográficos de dominação. Na história até agora, sem mudanças, o concorrente do sul da Igreja de Roma (e a “cristandade” que a apoia), que controlou o Egito literal e países vizinhos desde o século VII DC, também é um poder político-religioso. A ideologia ateísta tem sido um aspecto de alguns poderes políticos (e.g., França revolucionária e países comunistas), mas não é um poder autônomo, nem é do sul em relação à Igreja de Roma.

Em apoio à interpretação ateísta do rei do sul, argumenta-se que os eventos do final de Daniel 11 estão representados em outras partes da Bíblia, especialmente em Apocalipse.[119] É verdade que as trajetórias gerais de Daniel e Apocalipse são paralelas e com muitas conexões intertextuais entre esses dois livros, com o Apocalipse complementando e iluminando Daniel. No entanto, há muitos detalhes em Daniel que não são repetidos no Apocalipse, incluindo a remoção de três chifres (nações durante o surgimento do “chifre pequeno” [Dn 7:8, 20]) e o esboço detalhado das dinastias helênicas do norte e do sul na primeira metade de Daniel 11. Portanto, não é necessário que a guerra entre os reis do tempo do fim do norte e do sul em Daniel 11:40–43 esteja representada em Apocalipse, muito menos em Apocalipse 11.

Daniel 11:40–43, conforme interpretado contextualmente neste artigo, fornece um pano de fundo para Apocalipse 13:3–4:

Uma de suas cabeças [besta marinha, representando a igreja de Roma] parece ter uma ferida mortal, mas sua ferida mortal foi curada e toda a terra se maravilhou e seguiu a besta. E eles adoraram o dragão, pois ele deu sua autoridade à besta, e adoraram a besta, dizendo: “Quem é semelhante à besta? Quem pode lutar contra ela?” (colchetes e itálicos acrescidos).

A ferida mortal da igreja de Roma em 1798 removeu seu poder político, restringindo sua capacidade de exercer força coercitiva, inclusive por meio de perseguição física (cp. Dn 11:33; 7:21,25; 8:24; Ap 13:7). Portanto, a cura de sua ferida mortal envolve a restauração de seu poder político e coercitivo por meio do apoio de seus aliados políticos ou substitutos (cp. Ap 13:7–8, 11–17; 17:2, 15; 18:3). Consequentemente, a pergunta retórica em Apocalipse 13:4, “Quem pode lutar contra isso?” (resposta implícita: ninguém tem chance de vitória), pelo menos inclui referência à possibilidade de guerra física literal no espaço geográfico, não apenas uma luta ideológica contra uma filosofia como o ateísmo.[120] Por que as pessoas do tempo do fim seriam constrangidas a se maravilhar com o domínio da igreja de Roma? Talvez porque seu ressurgimento de um ataque passado mostre a futilidade de lutar contra ela. Daniel 11: 40-43 sugere outra razão possível que teria um impacto maior: a igreja de Roma inicia uma retaliação militar esmagadoramente bem-sucedida contra o rei do sul, pavimentando caminho para a igreja romana em sua aliança do tempo do fim. uma perseguição nunca vista (Dn 11:44; cp. Ap 13:12, 15–17; 17:6).

A interpretação “rei do sul” = ateísmo é baseada em comparação intertextual falha que lê associações da palavra “Egito” em Apocalipse 11:8 na identificação do rei do sul no final de Daniel 11. Ignorar as diferenças contextuais entre Daniel 11 e Apocalipse 11 é cometer um grande erro exegético, o qual James Barr expôs e rotulou como “transferência ilegítima da totalidade.” Barr escreveu: “O erro que surge, quando o ‘significado’ de uma palavra (entendida como a série total de relações em que é usada na literatura) é lido em um caso particular quando seu sentido e implicação podem ser chamados de ‘transferência ilegítima da totalidade’.”[121] Na medida em que a identificação de “ateísmo” do rei do sul no “tempo do fim” em Daniel 11:40–43 está baseada na estratégia pseudo-exegética de transferência ilegítima da totalidade, interpretação naturalmente falha e sem validade, devendo ser descartada.

Uma razão importante pela qual alguns adventistas do sétimo dia desejam uma interpretação ideológica ou meramente religiosa, mas não religiosa-política-militar, do final de Daniel 11 é evitar a identificação específica do rei do sul. Este desejo é baseado em fatores como o medo do constrangimento resultante de uma identificação incorreta e o consequente não cumprimento no passado e medo de represálias por membros de uma religião política se eles se sentirem ofendidos por uma interpretação bíblica que retrata seu grupo de uma forma que eles não gostam. Esse segundo medo não dissuadiu os adventistas de identificarem abertamente o rei do norte, mas por alguma razão o rei do sul é considerado diferente. De qualquer modo, a visão do ateísmo é considerada mais segura e apoiada por escritos de pesquisa que parecem exegéticos para um leitor sem discernimento porque utiliza terminologia e ferramentas exegéticas, embora com metodologia pseudo-exegética.[122]

Por outro lado, alguns que não têm os temores que acabamos de mencionar podem estar tão ansiosos para ver o cumprimento da profecia que identificam o rei do sul de acordo com o que estão testemunhando nas notícias atuais. Em todo caso, se o desejo de um certo tipo de resultado devido a fatores fora do texto bíblico influenciar (i.e., é lido em) a interpretação desse texto, essa abordagem poderia ser caracterizada como “eisegese teleológica”.[123]

Conclusão

Este artigo identificou e exemplificou uma série de guias metodológicos para a interpretação válida da profecia em Daniel :

  1. Obter uma perspectiva da estrutura narrativa da profecia.
  2. Analisar as relações na estrutura literária.
  3. Considerar o contexto de um perfil de texto.
  4. Considerar todos os recursos internos de um perfil de texto.
  5. Correlacionar com as profecias anteriores em Daniel para estabelecer a estrutura histórica.
  6. Observe os recursos da estrutura histórica.
  7. Reconhecer a sucessão geográfica.
  8. Reconhecer alguns arranjos temáticos.
  9. Considerar haver linguagem não-literal.
  10. Comparar Daniel 11 com porções paralelas do apocalipse.

Ao longo do texto, apontei algumas estratégias pseudoexegéticas que levam intérpretes a conclusões erradas e que eles empregaram na tentativa de persuadir outros de seus pontos de vista. Isso inclui transferência ilegítima de totalidade (na área da semântica), transferência ilegítima de gênero, comparação intertextual prematura e eisegese teleológica.

Conforme expresso na Introdução, o presente artigo não pretende apresentar uma interpretação abrangente da profecia em Daniel . Mas, esperançosamente, pode criar alguns desvios e becos sem saída para aliviar e ajudar acadêmicos adventistas a trabalharem juntos com uma hermenêutica sólida. Mesmo que algumas das interpretações em meus exemplos se mostrem imprecisas, o ponto geral deste artigo permanece: compartilhar princípios metodológicos válidos pode facilitar o diálogo construtivo e a colaboração “na mesma página”, mesmo que não garanta concordância em todas as conclusões.


Notas

[1] NAA é a versão padrão utilizada, salvo indicação contrária.

[2] Sobre a expressão tempo do fim, ver, por exemplo, Gerhard Pfandl, Daniel: The Seer of Babylon (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2004), p. 107.

[3] Há mais de um século, Ellen G. White observou: O mundo está agitado pelo espírito de guerra. A profecia do capítulo onze de Daniel atingiu quase o seu cumprimento completo. Logo se darão as cenas de perturbação das quais falam as profecias (Testemunhos para A Igreja, Vol. 9, p. 14).

[4] Em 9:23, Gabriel disse a Daniel para entender a visão [mar’eh] (colchetes acrescidos). Não há visão em Daniel 9, então deve se referir à visão do capítulo 8, especialmente o diálogo sobre tempo nos vv. 13–14 que Daniel não entendeu (vv. 26–27; chamado no v. 26 de a visão das tardes e das manhãs [colchetes acrescidos]).

[5] Cf. William H. Shea, Daniel: A Case in Intertextuality, em The End From the Beginning: Festschrift Honoring Merling Alomía (ee. Benjamin Rojas, Teófilo Correa, Lael Caesar e Joel Turpo; Lima, Peru: Fondo Editorial Universidad Peruana Unión, 2015), p. 183— Daniel 8: 3–12 emprega símbolos, mas Daniel 11 não.

[6] Cp. Hans K. LaRondelle, Interpretation of Prophetic and Apocalyptic Eschatology, em A Symposium on Biblical Hermeneutics, e. Gordon M. Hyde (Washington, D.C.: Biblical Research Committee, General Conference of Seventh-day Adventists, 1974), p. 244.

[7] Para outros elementos de estrutura narrativa na literatura apocalíptica bíblica, ver, por exemplo, 7:1–2a, 15–16, 28; 9:1–23; Ap 1. John J. Collins incluiu uma estrutura narrativa como um elemento essencial do gênero apocalipse (Introduction: Towards the Morphology of a Genre, em Apocalypse: The Morphology of a Genre, e. John J. Collins [Semeia 14; Missoula, MT: Scholars Press, 1979], p. 9). Sobre o elemento narrativo, ver mais em Roy E. Gane, Genre Awareness and Interpretation of the Book of Daniel, em To Understand the Scriptures: Essays in Honor of William H. Shea (e. David Merling; Berrien Springs, MI: Institute of Archaeology/Siegfried H. Horn Archaeological Museum, 1997), pp. 140–141.

[8] Comparar o fato de que o povo de Deus está principalmente em segundo plano nos capítulos 7 e 8, mas em primeiro plano em 9:24–27.

[9] Usar quando o que é contínuo porque sacrifício diário não está no texto hebraico. No Pentateuco, tāmîd, regularidade, refere-se à realização de vários rituais de adoração e intercessão sacerdotal diariamente (e.g., Êx 27:20; 28:29–30, 38; 30:8; Lv 6:13 [Port. v. 20]; 24:3) ou semanalmente (Lv 24:8), incluindo, mas não se limitando a, a oferta queimada regular da tarde e da manhã (Êx 29:38, 42; Nm 28:3, 6).

[10] Exemplos de esboços de alguns outros estudiosos: (Preterista) Carol A. Newsom with Brennan W. Breed, Daniel: A Commentary (OTL; Louisville: Westminster John Knox, 2014), pp. 337, 360: Transição do governo persa para o grego (11:2b–4); a aliança fracassada entre os selêucidas e os ptolomeus (11:5–6); invasões recíprocas (11:7–9); a carreira de Antíoco III (11:10–19); Seleuco IV e o início da carreira de Antíoco IV (11:20–24); a primeira invasão de Antíoco IV ao Egito (11:25–28); a segunda invasão e ataque ao pacto sagrado (11:29–35); a impiedade e injustiça de Antíoco IV (11:36–39); a batalha final e a morte de Antíoco IV (11:40–45); predição de libertação e ressurreição (12:1–3). (Adventista) William H. Shea, Daniel: A Reader’s Guide (Nampa, ID: Pacific Press, 2005), pp. 240–71: Pérsia (11:2); Grécia (11:3–4); reis históricos do norte e do sul (11:5–15); Roma Imperial (11:16–22); Roma Papal (11:23–39, incluindo as cruzadas em 11:23–30); a luta do tempo do fim (11:40–45); o fim do tempo (12:1–4). (Adventista) Zdravko Stefanovic, Daniel: Wisdom to the Wise: Commentary on the Book of Daniel (Nampa, ID: Pacific Press, 2007), pp. 396, 434: conflitos entre oriente e ocidente (11:2–4); conflitos entre norte e sul (11:5–20); atividades políticas do homem desprezível (11:21–30); atividades religiosas do homem desprezível (11:31–39); conflitos no tempo do fim (11:40–45); a ascensão de Miguel (12:1–4).

[11] Ptolomeu II selou uma aliança com o rei selêucida da Síria Antíoco II Teos (261–246) ao dar sua filha Berenice em casamento a Antíoco, que se divorciou de sua esposa Laódice para se casar com ela. Quando Ptolomeu II morreu, Antíoco restaurou Laódice como sua esposa, mas esta rainha se vingou matando Antíoco, Berenice e o seu bebê e seus acompanhantes. Assim, Daniel 11:6 se cumpriu. Então Ptolomeu III vingou o assassinato de sua irmã invadindo com sucesso a Síria, cumprindo os vv. 7–8.

[12] A frase ‘al kannô também aparece no v. 38, mas em um tipo diferente de contexto concernente a deuses em vez de governantes.

[13] NAA: despreocupadamente . . .; ACF: em segurança. O substantivo šalwah denota despreocupação, paz e segurança. Cp. šalwāh em paralelo com šālôm em Salmos 122:7. HALOT, 2: 1505 interpreta b + šalwāh: literalmente no meio da paz. Em Daniel, esta expressão parece indicar que a ação é furtiva (cp. v. 24; Dn 8:25).

[14] A frase preposicional b + šalwāh, no meio da paz [NAA: de surpresa; ACF: caladamente], no início do v. 24 é seguida pela conjunção vav, então sintaticamente ela pertence ao verso anterior, de acordo com vários intérpretes citados por James A. Montgomery, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Daniel (ICC; Edinburgh: T&T Clark, 1927), p. 452.

[15] Em oposição a miqdāš, templo: o santuário e a fortaleza (NAA) contra o santuário, a fortaleza nossa (ARA).

[16] Cp. no v. 1, onde o ser celestial fortalece (é uma fortaleza para) Dario, o Medo.

[17] Usar quando o que é contínuo em vez de sacrifício diário; ver acima.

[18] Cp. HALOT, 2:998.

[19] O procedimento de combinar perfis de texto com eventos é um tanto análogo a combinar anéis pertencentes a duas árvores com o propósito de estabelecer uma sequência que pode ser usada para datação. Os anéis podem parecer que representam crescimento durante anos de chuvas idênticas e outras condições, mas se eles cresceram ou não no mesmo ano depende de seus respectivos lugares nos padrões complexos em que ocorrem. Essa lógica se aplica a uma descrição histórica, por exemplo: um governante moderno que já havia conquistado grande parte da Europa e depois atacado a Rússia, mas cujos exércitos foram rechaçados pelo inverno russo. Pode ser Napoleão ou Hitler, dependendo das circunstâncias. Da mesma forma, a descrição da perseguição em Daniel 11:33–35 pode se aplicar a várias épocas e lugares. É o contexto circundante que o identifica com uma instância particular de opressão religiosa.

[20] Uriah Smith, The Prophecies of Daniel and the Revelation (e. rev.; Nashville: Southern Publishing Association, 1944; orig. publ. como Thoughts, Critical and Practical on the Book of Daniel and the Revelation: Being an Exposition, Text By Text, of These Important Portions of the Holy Scriptures; Battle Creek, MI: Review and Herald, 1882), p.246;  The Seventh-day Adventist Bible Commentary, e. Francis D. Nichol (Washington, D.C.: Review and Herald, 1953-1957), 4:869; C. Mervyn Maxwell, God Cares, Vol. 1: The Message of Daniel For You and Your Family (Boise, ID: Pacific Press, 1981), p. 293; Frank W. Hardy, An Historicist Perspective on Daniel 11 [MA thesis, Andrews University, 1983], pp. 133–134; Shea, Daniel, p. 246.

[21] Embora Smith identificou o poder que está na Terra Santa (v. 16) como Roma, a conquista pelos romanos ocorreu mais de um século após uma vitória alcançada por outra potência, a Síria selêucida, sobre o Egito ptolomaico, que ele interpretou como cumprimento de v. 15 (pp. 245–246).

[22] Portanto, vv. 14b-15 não dizem respeito a Antíoco IV Epifânio, filho de Antíoco III, como Shea sugeriu (Daniel, pp. 244–245).

[23] Smith, p. 251; The Seventh-day Adventist Bible Commentary, e. Francis D. Nichol (Washington, D.C.: Review and Herald, 1953-1957), 4:869–70; Maxwell, p. 293; Shea, Daniel, p. 247.

[24] Ver o v. 15, começando uma série de ações do rei do norte que continua no v. 17. Cp. Stefanovic, p. 402 sobre E ele lhe dará em 11:17: presume-se que o rei do Norte é o sujeito e o rei do Sul é o objeto. No entanto, Stefanovic (p. 418) perde o significado da identificação histórica ao aceitar a interpretação de que uma filha das mulheres [ACF] aqui é a Rainha Cleópatra do Egito, ou seja, do Sul, que teve um caso com Júlio César, i.e., Cleópatra VII.

[25] Com André Lacocque, The Book of Daniel (trad. David Pellauer; Atlanta, GA: John Knox, 1979), p. 225; John E. Goldingay, Daniel (WBC 30; Nashville, TN: Thomas Nelson, 1989), p. 298; John J. Collins, Daniel (Hermeneia; Minneapolis, MN: Fortress, 1993), p. 381; Newsom, p. 345; Tremper Longman III, Daniel (NIV Application Commentary; Grand Rapids, MI: Zondervan, 1999), p. 277. Qualquer que seja o significado da expressão filha das mulheres aqui no v. 17, ela não afeta a identificação dessa mulher. Collins se refere a uma variante textual de homens (4QDan de Qumran; cp. de homem em grego antigo, siríaco) em vez de de mulheres (365 n. 59) e sugere: Se Cleópatra é chamada de ‘filha de homem’ ou ‘filha de mulher’, a expressão é um superlativo e reflete a admiração da autora por esta rainha, provavelmente por sua fidelidade à casa ptolomaica (p. 381).

[26] Certamente, Antíoco IV foi opressor e gerou uma grande crise. No entanto, Steven Weitzman argumenta que os livros dos macabeus serviram como propaganda hasmoniana (macabeia). À luz da tradição literária do Antigo Oriente Médio, elementos em Macabeus, como Antíoco IV estabelecendo a abominação da desolação (1 Mb 1:54; usando a linguagem de Dn 9:27; 11:31; 12:11) descrevem eventos em uma forma que contrasta radicalmente com as ações dos macabeus, a fim de retratá-los como salvadores da religião judaica, dando-lhes mais crédito do que mereciam (Plotting Antiochus’s Persecution, JBL 123 [2004]: 219–234).

[27] Por exemplo, Collins confiantemente afirma em Daniel 11:21: Antíoco usurpou o trono, do qual os filhos de Seleuco eram os herdeiros legítimos, mas, então, ele reconhece: As circunstâncias precisas de sua ascensão são obscuras (p. 382; cp. Goldingay, p. 299). Após o assassinato de Seleuco IV em 175 A.E.C,, o trono deveria conferido a Demétrio, seu filho mais velho. Mas Demetrius era um refém em Roma. Portanto, seu irmão mais novo, uma criança também chamada Antíoco, tornou-se rei, com sua mãe Laódice como regente. Antíoco IV se casou com Laódice e governou como guardião e co-regente com o menino Antíoco, seu sobrinho e enteado. Mas após cinco anos (170 A.E.C.), o menino foi assassinado, deixando Antíoco IV como único governante (Newsom, pp. 346–347). Newsom implica que Antíoco IV estava por trás de seu assassinato (p. 347; cp. Collins, p. 382). Mesmo se fosse provado, Antíoco IV já era corregente quando aconteceu e Goldingay interpreta sua posição como uma salvaguarda contra usurpadores de fora da dinastia, especialmente Heliodoro (p. 299).

[28] Smith, pp. 255–256; Seventh-day Adventist Bible Commentary, 4:870; Shea, Daniel, pp. 248–249.

[29] Sobre tais Relações entre Daniel 11 e Daniel 7, 8 e 9, ver William H. Shea, Unity of Daniel, em Symposium on Daniel: Introductory and Exegetical Studies, e. Frank B. Holbrook (Daniel and Revelation Committee Series 2; Washington, D.C.: Biblical Research Institute, 1986), pp. 245–247; cp. idem, Daniel, pp. 239, 252–253; Maxwell, p. 295; Stefanovic, pp. 396, 423.

[30] Ler b + šalwāh com o final do v. 23 (ver acima).

[31] NAA: sacrifício diário. Sacrifício não aparece no original hebraico (ver acima).

[32] NAA: santuário.

[33] NAA: O exército lhe foi entregue, com o sacrifício diário, por causa das transgressões.

[34] NAA: sacrifício diário.

[35] ARA traduz melhor já que os dois substantivos estão em aposição sem a conjunção acrescida pela NAA o templo e a fortaleza.

[36] NAA: sacrifício diário.

[37] Smith, pp. 243–252; Seventh-day Adventist Bible Commentary, 4:869–870; Shea, Daniel, pp. 245–248. Maxwell, pp. 291–293. Stefanovic, pp. 418–419. A interpretação radical de Jacques B. Doukhan ignora completamente os reinos helênicos dos ptolomeus e selêucidas e salta para a Roma imperial no v. 4b (Daniel: The Vision of the End [Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1987], pp. 78–79; idem, Secrets of Daniel: Wisdom and Dreams of a Jewish Prince in Exile [Hagerstown, MD: Review and Herald, 2000], p. 168).

[38] HALOT, 2:1383–1384, que coloca os exemplos em Daniel 9:24–27 sob o significado de “uma semana de anos, um período de sete anos.”

[39] O hebraico de Daniel 9:25 tem o hifil (causativo) de shub = ‘trazer de volta, restaurar,’  com banah, ‘construir’. Esses dois verbos também são usados ​​junto com uma cidade como seu objeto direto em 2 Reis 14:22: Depois da morte de seu pai, Uzias reconstruiu Elate e a restituiu a Judá (cp. 2 Cr 26:2). Aqui, a restauração de uma cidade significa a devolução de sua propriedade a uma entidade política. Esta ideia também aparece em 1 Reis 20:34, Ben-Hadade lhe disse: — Vou restituir as cidades que o meu pai tomou do seu pai. Você poderá vender os seus produtos em Damasco, como o meu pai fez em Samaria.’ Este último versículo é um paralelo particularmente interessante com Daniel 9:25 porque a restauração da propriedade por um rei precede um projeto de obras públicas pelo partido a quem a cidade foi restaurada (cp. Daniel 9:25: “As ruas e as muralhas serão reconstruídas”). Foi o decreto de Artaxerxes I, registrado em Esdras 7, que devolveu Jerusalém aos judeus com o controle civil autônomo da cidade (sob o império persa, é claro); Ver Roy Gane, Who’s Afraid of the Judgment? The Good News About Christ’s Work in the Heavenly Sanctuary [Nampa, ID: Pacific Press, 2006], p. 74.

[40] Shea, Daniel, pp. 157–159. cp. Siegfried H. Horn e Lynn H. Wood, The Chronology of Ezra 7 (Washington, D.C.: Review and Herald, 1953, 1970), especialm. pp. 115, 127; Seventh-day Adventist Bible Commentary, 3:100–109; Brempong Owusu-Antwi, The Chronology of Daniel 9:24–27 (Adventist Theological Society Dissertation Series 2; Berrien Springs, MI: Adventist Theological Society, 1995), pp. 295-299. Da perspectiva de um historiador, ver Amelie Kuhrt, The Ancient Near East c. 3000–330 A.E.C. (Londres e Nova York: Routledge, 1995), pp. 671–672.

[41] Seventh-day Adventist Bible Commentary, 5:714; Shea, Daniel, pp. 159–160.

[42] Para Cristo como o príncipe da aliança em Daniel 11:22, ver Smith, pp. 257–258; Seventh-day Adventist Bible Commentary, 4:870; Shea, Daniel, p. 249. idem, Daniel: A Case in Intertextuality, pp. 184–185; Stefanovic, pp. 406, 419. Maxwell omite comentários sobre o v. 22 porque ele já começa o papado medieval no v. 21 (p. 293), contradizendo seu esboço de Daniel 11 (p. 295) porque aqui ele coloca príncipe da aliança no v. 22 sob Roma pagã. Identificação de Cristo em 11:22, a consistência do gênero nos vv. 2–22, e a correspondência íntima entre os detalhes do texto e eventos históricos identificáveis ​​nesses versos excluem a interpretação de Doukhan, que salta de Alexandre o Grande nos vv. 3–4a para Roma imperial no v. 4b (pulando completamente os Ptolomeus contra os selêucidas!) Para a interpretação alegórica/simbólica do conflito espiritual norte-sul nos vv. 5–39 que envolve o poder representado pelo chifre pequeno em Daniel 8 (The Vision of the End, pp. 77–89; Secrets of Daniel, pp. 167–175), i.e., Igreja de Roma.

[43] Visto que Daniel 9:26, 27 e 11:22 obviamente se referem à crucificação de Cristo sob os romanos, o Império Romano deve entrar no palco da história algum tempo antes de Daniel 11:22 (Pfandl, p. 107).

[44] E.g., Lacocque, pp. 196, 226; Goldingay, pp. 263, 299; Collins, pp. 356, 382; Newsom, pp. 306–307, 347.

[45] Newsom admite que mesmo no fluxo de eventos na época de Antíoco IV, a referência em Daniel 11:22 ao príncipe da aliança sendo esmagado é um tanto intrusiva e cronologicamente fora de contexto (p. 347; cp. Collins, p. 382).

[46] A interpretação de Dan 11 pelo estudioso evangélico Tremper Longman III é principalmente preterista, mas nos vv. 36–45 ele vê referências a Antíoco Epifânio assumindo características maiores do que a vida, que nós, vivendo à luz do Novo Testamento, podemos descrever como antecipação de uma personagem chamada Anticristo (p. 282; cp. pp. 280–281, 283)

[47] O Príncipe do Exército (8:11) está acima do exército celestial (v. 10) e, portanto, deve ser divino (cp. Js 5:13–15). Em Apocalipse 19:11–16, o comandante do exército celestial está vestido de veste tingida em sangue; e o nome pelo qual se chama é A Palavra de Deus (v. 13 [ACF]). Este é claramente Cristo (cp. Jo 1:1,14). Portanto, se o Príncipe do exército é Cristo, então remover a adoração contínua dele (Dn 8:11) perpetra uma rebelião contra ele. Portanto, remover a adoração contínua em 11:31 e 12:11 e estabelecer a abominação desoladora (cp. 8:13, a transgressão desoladora), ou seja, a adoração falsa, é uma declaração de rebelião contra Cristo por um poder humano arrogante e blasfemo, representado por um chifre pequeno em Daniel 8 e o rei do norte em Daniel 11. Em 8:14, os problemas causados ​​pelo chifre pequeno (cp. v. 13) são resolvidos após as 2300 tardes e manhãs (cp. v. 26). Portanto, o final deste período de tempo parece coincidir com o tempo de bênção no final dos 1335 dias em 12:12.

[48] Cp. Shea, Daniel, p. 178.

[49] William H. Shea, Spatial Dimensions in the Vision of Daniel 8, em Symposium on Daniel (Daniel and Revelation Committee Series 2; e. Frank H. Holbrook; Washington, D.C.: Biblical Research Institute, 1986), pp. 507–526.

[50] Cp. a mesma expressão em 11:21 no tocante à ascensão da Roma imperial.

[51] Maxwell, p. 293.

[52] Shea, Daniel, p. 254 difere de Smith, pp. 258–270 e do Seventh-day Adventist Bible Commentary, 4:870–873, que interpretam os eventos de 11:23–30 como concernentes à Roma imperial e veem a seção sobre a igreja de Roma começando no v. 31.

[53] Apoiado pelo fato de que as principais transições para poderes subsequentes são introduzidas por duas formas verbais consecutivas (vv. 3, 20, 21).

[54] Após Uriah Smith identificar o príncipe da aliança no v. 22 como Cristo, que morreu em 31 E.C. durante o reinado de Tibério, que terminou em 37 E.C., ele retrocede na história para interpretar a aliança no v. 23 como a associação entre a República Romana e os judeus em 161 A.E.C. (Smith, pp. 243–252). Smith afirma: Naquela época, os romanos eram um povo pequeno. . . Mas, a partir desse momento, eles subiram constante e rapidamente ao auge do poder (p. 259). É verdade que o Império Romano se expandiu muito após 161 A.E.C., mas a tentativa de Smith falha porque é factualmente incorreto dizer que os romanos eram um povo pequeno naquela época. Roma já era uma grande potência na região do Mediterrâneo após prevalecer sobre Cartago no final da brutal Segunda Guerra Púnica (218–201 A.E.C.). A vitória de Roma sobre Antígono Macedônio na Batalha de Pidna, 168 A.E.C.. minou o poder daquela nação helenística, que surgiu como uma das quatro divisões do império de Alexandre o Grande. Smith vê o v. 25 como a guerra entre Roma sob Otaviano (mais tarde conhecido como Augusto) contra o Egito, representado como o rei do sul, sob Cleópatra VII, aliada de Marco Antônio, que culminou com a vitória de Otaviano na Batalha de Ácio em 31 A.E.C. (Smith, pp. 260–262; seguido por Hardy, pp. 217, 225–226). Smith prossegue identificando o v. 29 (No tempo determinado tornará a vir em direção do sul; mas não será na última vez como foi na primeira [ACF]) como a transferência da capital do Império Romano para Constantinopla e os efeitos negativos desse movimento (pp. 266–267). Mas esse evento não foi um retorno, nem envolveu a vinda de Roma para o sul. A tentativa de Smith de combinar a história com a profecia aqui é descaradamente forçada.

[55] Observado por Shea, Daniel, pp. 240, 254.

[56] Linguagem semelhante aparece em 8:4 da Medo-Pérsia (cp. v. 20) sob Ciro, Grécia em 11:3 (cp. 8:7) de Alexandre o Grande (cp. 8:21) e em 11:36 de um poderoso e blasfemo rei do norte que expande o poder (ao invés de introduzir um novo poder) de sua organização durante a era cristã. Antíoco III, o Grande, certamente não teve tanto sucesso quanto esses outros governantes. No entanto, durante parte de seu reinado, ele alcançou um nível impressionante de domínio em sua região, incluindo a conquista militar de Israel, que Ciro e Alexandre conseguiram e que o posterior rei do norte realizaria no futuro (11:41). Esse fator faz com que Antíoco III se destaque dos outros governantes selêucidas. Tal como aconteceu com a Medo-Pérsia, Alexandre e o posterior rei do norte, a aparente invencibilidade de Antíoco foi um prelúdio de sua queda. Cp. Collins, a linguagem em 11:3, 16, 36: Em cada caso, o orgulho precede a queda (p. 380).

[57] A favor, Lacocque, p. 225; Goldingay, p. 298; Collins, p. 381; Newsom, p. 346; Contra, Smith, p. 252; Seventh-day Adventist Bible Commentary, 4:870; Maxwell, p. 293; Shea, Daniel, p. 248. e Stefanovic, p. 419. Estes erram quando interpretam tropeçará e cairá em 11:19 como o assassinato de Júlio César, em Roma, em 44 A.E.C.

[58] Eles estão gramaticalmente ligados: o antecedente do pronome oblíquo ele em serão arrasados diante dele no v. 22 é o poder no v. 21.

[59] Maxwell reconhece uma quebra de parágrafo principal entre os versículos 20 e 21 (p. 293), sem se referir à expressão em seu lugar no início de ambos os versículos. Ele vê César Augusto no v. 20 e o considera como representante da posição do imperador romano que ele fundou, e, então, interpreta a pessoa desprezível no v. 21, que surge no lugar de Augusto/imperadores como o papado medieval (p. 293). No entanto, ele perde a identificação do príncipe da aliança no v. 22 como Cristo, que morreu durante o reinado de Tibério.

[60] E.g., Lacocque, p. 226; Goldingay, p. 299; Collins, p. 382; Newsom, p. 346–347; cp. Longman, p. 278.

[61] Essa perda é outro fator que o exclui como o poderoso chifre pequeno em Daniel 7 e 8.

[62] Pompeu ocupou na Palestina em 63 A.E.C.

[63] Os preteristas identificam o governante no v. 20 como Seleuco IV Filopador (187–175 A.E.C.), filho e sucessor de Antíoco III. Seleuco herdou uma enorme dívida de guerra pela derrota de seu pai nas mãos dos romanos. Portanto, ele foi forçado a dedicar muita energia para levantar fundos, especialmente por meio de seu ministro das finanças Heliodorus, que tentou confiscar fundos do tesouro do templo em Jerusalém (Goldingay, pp. 298–9; Collins, pp. 381–382; Newsom, p. 346; cp. 2 Mb 3). Os intérpretes adventistas do sétimo dia geralmente identificam aquele que envia um arrecadador de impostos (v. 20) como César Augusto (cp. Lc 2:1, decreto em que todo o mundo deve ser tributado): Smith, pp. 252–253; Seventh-day Adventist Bible Commentary, 4:870; Maxwell, p. 293; Shea, Daniel, p. 248. Stefanovic, p. 419. No entanto, Augusto teve um longo reinado (27 A.E.C. até a 14 E.C.) e morreu de morte natural, ao contrário da descrição no v. 20: em poucos dias, será destruído.

[64] Conforme reconhecido por Maxwell, pp. 293–295 e Shea, que também inclui os vv. 23–24 nas Cruzadas (Daniel, pp. 253–259), mas isso não se encaixa no texto porque o rei do norte não ataca o rei do sul até o v. 25. Ángel M. Rodriguez fundamenta sua rejeição das Cruzadas aqui, citando o fato indiscutível de que os estudiosos adventistas do sétimo dua ainda estão debatendo o assunto (panfleto Daniel 11 and the Islam Interpretation [Biblical Research Institute Release 13; Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 2015], 30;p.  observe que uma versão anterior deste panfleto foi publicada como Daniel 11:40–45, the Exodus from Egypt, and the Book of Revelation: Intertextual Explorations, em The End From the Beginning, pp. 231–248), que é um não-argumento. Rodriguez basicamente pula os vv. 25–30 por consideração ao desenvolver sua interpretação do final de Daniel 11.

[65] O Reino Latino de Jerusalém foi estabelecido em 1099 após a Primeira Cruzada. Saladino conquistou quase tudo, incluindo Jerusalém, em 1187. Após a Terceira Cruzada, o reino foi parcialmente revivido em 1192 com sua nova capital no Acre, que foi destruída pelos mamelucos (do Sultanato Mameluco do Egito) em 1291.

[66] Não muito depois que os cruzados perderam Jerusalém em 1187, o Papa Inocêncio III iniciou a Cruzada Albigense/Cátara (1209–1229), uma campanha militar para eliminar os hereges da seita cátara, que começou como um movimento de reforma cristã, no sul da França. Pouco depois, o Papa Gregório IX nomeou inquisidores papais para várias partes da Europa em 1231, institucionalizando, assim, a inquisição. O movimento de reforma valdense foi outro grande alvo de perseguição da igreja romana durante o século XIII, depois que os valdenses foram excomungados em 1184 no Sínodo de Verona sob o Papa Lúcio III e oficialmente declarados hereges em 1215 pelo Papa Inocêncio III no Quarto Concílio de Latrão.

[67] Reconhecido por Shea, Daniel: Os versos 23–39 não apresentam necessariamente as atividades do poder papal em ordem cronologicamente consecutiva. Em vez disso, neste caso, eles são aparentemente organizados em ordem tópica (p. 252).

[68] Observe que a cláusula em 8:25 que é traduzida: Ele se levantará contra o Príncipe dos príncipes, não começa com um verbo, por isso é disjuntivo.

[69] Usar quando o que é contínuo em vez de sacrifício diário.

[70] Usar quando o que é contínuo em vez de sacrifício diário.

[71] Contra Doukhan, que sem justificativa real afirma que começando com o versículo 5, os dois reinos não são mais explicados, como tinha sido o caso até agora (Pérsia, Grécia). As alusões ao norte e ao sul se tornam abstratas e metafóricas (Secrets of Daniel, pp. 171–172).

[72] A expressão para os quatro ventos do céu em 11:4 se refere à descrição da visão em 8:8, indicando que o capítulo 11 fornece mais explicações sobre a mesma visão. Em 11:10, inundará, e passará adiante (com inundar traduzindo o verbo šṭp) descreve metaforicamente a invasão militar, como em 9:26, como uma inundação (substantivo da raiz šṭp).

[73] LaRondelle, Interpretation of Prophetic and Apocalyptic Eschatology, p. 231; cp. pp. 242–243. Todas aquelas profecias do AT que se aplicam ao tempo após a cruz de Cristo, isto é, ao tempo escatológico, encontrarão seu cumprimento unicamente em e por meio de Cristo e Seu povo da aliança como o verdadeiro Israel de Deus e em seus inimigos declarados (p. 236).

[74] Ibid., p. 243.

[75] Ibid., p. 229. cp. idem, The Israel of God in Prophecy: Principles of Prophetic Interpretation (Andrews University Monographs, Studies in Religion 13; Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1983).

[76] Cp. Apocalipse 21:12: Sobre os portões estavam escritos nomes, a saber, os nomes das doze tribos dos filhos de Israel. Isso pode significar que a cidade pertence aos salvos de todas as eras, incluindo tanto os israelitas literais quanto os cristãos. Em 2:9: dos que se declaram judeus e não são se refere aos falsos cristãos.

[77] LaRondelle, Interpretation of Prophetic and Apocalyptic Eschatology, p. 243, talvez influenciado por, Smith, pp. 258–270 e Seventh-day Adventist Bible Commentary, 4:870–873.

[78] LaRondelle, Interpretation of Prophetic and Apocalyptic Eschatology, p. 242;

[79] Essa continuidade explica por que a expressão rei do norte não aparece explicitamente nos vv. 25–30.

[80] A expressão navios de Quitim pode se referir a um tipo de navio capaz de uma longa viagem no mar, ao invés de navios que necessariamente se originam de Quitim.

[81] Além disso, a abominação [šiqqûṣ] desoladora (11:31; colchetes acrescidos), que a igreja romana estabelece no lugar da adoração diária de Deus, caracteriza (não simboliza) um modo de adoração substituto idólatra (cp., e.g., Dt 29:17; 2 Rs 23:24, referindo-se a ídolos [pl. de šiqqûṣ] em gêneros não simbólicos).

[82] Cp. Elias Brasil de Souza sobre miqdāš em 8:11: . . . o ‘santuário’ (מִקְדָּשׁ) referido na passagem deve ser diferente do templo de Jerusalém, uma vez que as ações do chifre pequeno são descritas como se movendo na direção vertical. A presença de palavras como ‘céu’, ‘estrelas’ e ‘hostes dos céus’ no contexto indica que o ‘santuário’ (מִקְדָּשׁ) deve estar localizado no céu” (The Heavenly Sanctuary/Temple Motif in the Hebrew Bible: Function and Relationship to the Earthly Counterparts [Adventist Theological Society Dissertation Series 7; Berrien Springs, MI: Adventist Theological Society Publications, 2005], p. 453).

[83] Contra, Rodriguez, Daniel 11 and the Islam Interpretation, p. 33.

[84] Compare o fato de que as referências do Novo Testamento a Cristo depois que ele ascendeu ao céu para ministrar no templo celestial (e.g., Hb 8–9) são literais, embora possa ser representado simbolicamente (Ap 5:6: como um cordeiro).

[85] Cp. Ap 11:1–2, onde o átrio do templo (celestial) de Deus está claramente na terra, para que possa ser pisoteado pelas nações.

[86] Cp. Ezequiel 20:39: . . . Mas não profanem mais o meu santo nome com as suas dádivas e com os ídolos de vocês. Sobre a profanação do santuário israelita à distância, ver Roy E. Gane, Cult and Character: Purification Offerings, Day of Expiação, and Theodicy (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2005), pp. 144–162.

[87] Rodriguez alega que, para ser consistente, uma abordagem geográfica literal de Daniel 11 precisaria identificar essas pessoas como judeus residentes no Oriente Médio (Daniel 11 and the Islam Interpretation, p. 34). Mas o v. 32 os identifica como o povo que conhece o seu Deus, não especificado como judeus, e o contexto literal é o domínio do rei do norte, que não se limita ao Oriente Médio. Mesmo que se dissesse que as pessoas eram judias ou israelitas, esse uso não literal poderia ser inserido em um contexto literal geral.

[88] Contra Rodriguez, que tenta usar tal linguagem como evidência contra a narrativa profética basicamente literal que continua em Daniel 11 (Ibid., 33). Compare a linguagem não literal na profecia clássica, por exemplo, Jerusalém tropeçou, e a terra de Judá está caída; porque as suas palavras e as suas obras são contra o Senhor. . . (Is 3:8). Esse tropeço certamente envolve um componente espiritual, mas o contexto é literal, incluindo Jerusalém literal, Judá, fala e ações. Ver, também, 1:18–20, que emprega vários elementos evocativos não literais, mas o gênero geral não é simbólico, e o bem da terra e a espada são claramente literais.

[89] Para esta expressão, cp. Dn 8:17, 19; 11:35; 12: 4, 9.

[90] Para a preposição b que significa durante com uma expressão de tempo, ver, por exemplo, 1 Rs 11:29 (b + ‘ēt, como em Dn 11:40); 1 Rs 16:15 (ver NJPS).

[91] HALOT, 1:667.

[92] Portanto, isso não implica na derrota descrita em Apocalipse 13:3 como uma ferida mortal (contra Rodriguez, Daniel 11 e a Interpretação do Islã, 20 nº. 53, 22, 27, 31). Rodriguez errou o alvo em relação a Dan 11:40: A história deixou claro que em 1798 o inimigo do papado, que pretendeu exterminar o papado, não era o Islã, mas um poder diferente. A propósito, era um poder literal, com soldados literais envolvidos em uma guerra literal contra o papado(pp. 30–31). Curiosamente, embora ele identifique incorretamente o evento, ele interpreta o conflito como literal e militar.

[93] Cp. o referente geográfico literal na profecia escatológica de Zc 14:4: Naquele dia, os seus pés [do Senhor] estarão sobre o monte das Oliveiras, que está em frente de Jerusalém, para o leste. O monte das Oliveiras será fendido pelo meio, do leste ao oeste, formando um grande vale. Metade do monte se afastará para o norte, e a outra metade, para o sul. (colchetes acrescidos).

[94] Por exemplo, Doukhan, The Vision of the End, p. 89; Rodriguez, Daniel 11 e a Interpretação do Islã, p. 10–11 (especialm. n. 27), pp. 20, 33.

[95] Doukhan, incorretamente e sem fundamento, afirma: Em sua linguagem simbólica, a profecia sugere uma resistência sulista vinda de Edom, Moabe e Amom. Isso significa que os vários movimentos ateus e humanistas vão resistir e por um momento prevalecer sobre as forças religiosas (Secrets of Daniel, p. 176). Em Daniel 11:41, esses povos são simplesmente sobreviventes do ataque do rei do norte.

[96] Cp. Anson F. Rainey e R. Steven Notley, The Sacred Bridge: Carta’s Atlas of the Biblical World (2ª e.; Jerusalem: Carta, 2014), p. 27.

[97] Cp. v. 16, onde Antíoco III está na terra gloriosa, a terra de Israel (ver acima).

[98] Cp. 12: 1, onde Miguel, o grande príncipe, o defensor dos filhos do povo de Deus, surge quando o rei do norte chega ao seu fim. Miguel é um ser sobre-humano de Deus (cp. 10:13, 21; cp. Jd 9), então isso implica que Deus tem cuidado do povo de Daniel, isto é, cristãos fiéis (ver acima), durante este período difícil até que eles sejam libertados (Dn 12:1b).

[99] Hans K. LaRondelle, Chariots of Salvation: The Biblical Drama of Armageddon (Washington, D.C.: Review and Herald, 1987), p. 61, citando Sl 2; Jl 2:32 (Heb. 3:5); Dn 11:45; 12: 1; Ezl 38–39; Zc 12 8–9; 13:9; 14:1–3.

[100] Cp. Jr 10:22: Eis aí um rumor [šĕmû‘āh]! Eis que vem grande tumulto da terra do Norte, para fazer das cidades de Judá uma desolação, morada de chacais (colchetes acrescidos).

[101] Humano em mão humana é fornecido pelo contexto.

[102] O imperfeito nifal de š-b-r aqui (ele será quebrado) é um exemplo do passivo divino.

[103] Compare a libertação do povo de Deus de inimigos vindos do norte em Ez 38–39. Curiosamente, Cuxe do sul está com eles, correlacionando-se com a sujeição dos cusitas ao rei do norte em Daniel 11:43 (Stefanovic, p. 414).

[104] Ver The Babylonian Chronicle, trad. Alan Millard (COS 1.137:468, Chronicle 7 iii 12–18).

[105] Esse paralelo é fortalecido pela identificação de um poder maligno do tempo do fim no livro de Apocalipse como Babilônia (14:8; 16:19; 17:5; 18:2, 10, 21), que a sexta praga torna vulnerável a conquista pelos reis do oriente através da secagem do rio Eufrates (Ap 16:12; na conquista da antiga Babilônia pelos persas em 539 A.E.C. desviando o rio Eufrates, ver Edwin M. Yamauchi, Persia and the Bible [Grand Rapids: Baker, 1990], p. 86, afirmando Heródoto 1.191). LaRondelle comenta sobre Apocalipse 16:12: Os exegetas observam que a descrição da sexta praga, o súbito secamento do grande rio Eufrates (v. 12), apenas anuncia a preparação dos poderes políticos para a verdadeira batalha do Armagedom. O conflito do Armagedom em si, portanto, esperaríamos que ocorresse durante a sétima praga. Mas tudo o que ouvimos sobre a praga final é que a grande Babilônia desmorona e é destruída (v. 19). O Armagedom e a destruição da Babilônia universal são, portanto, idênticos (Chariots of Salvation, pp. 99–100; itálicos dele; cp. Shea, Daniel, p. 268). Observe que o oriente pode ser literal em Apocalipse 16:12.

[106] Cp. vv. 16 e 41, onde a terra gloriosa é a terra de Israel e Salmos 48:2–3 (Port. vv. 1–2), onde o monte santo de Deus é o Monte Sião (o Monte do Templo) na cidade do nosso Deus, i.e., Jerusalém.

[107] Contra, Rodriguez, Daniel 11 and the Islam Interpretation, pp. 13–14, 26.

[108] Doukhan interpreta o o glorioso monte santo de 11:45 como a localização celestial da morada de Deus (Secrets of Daniel, p. 177; cp. The Vision of the End, p. 92).

[109] Análogo à transferência ilegítima da totalidade semântica (James Barr, The Semantics of Biblical Language [Oxford: Oxford University Press, 1961; repr. London: SCM, 1983], p. 218; cp. p. 222).

[110] Relacionado às formas de eisegese que ocorrem na transferência ilegítima da totalidade (na semântica) e na transferência ilegítima do gênero. Rodriguez, Daniel 11 e a Interpretação do Islã, 8–17, exemplificam a comparação intertextual prematura.

[111] E.g., Smith, pp. 535–539; Seventh-day Adventist Bible Commentary, 7:802–803. Esta interpretação foi defendida por Ellen G. White, O Grande Conflito Entre Cristo e Satanás: O Conflito dos Séculos na Dispensação Cristã, cap. 15—A Bíblia e A Revolução Francesa, pp. 265–288. Não há nenhuma sugestão neste capítulo para identificar o rei do Sul em Daniel 11:40 como ateísmo.

[112] Shea, Daniel, pp. 264–266, 268; Rodriguez, Daniel 11 and the Islam Interpretation, pp. 17, 20–22, 25, 31. Rodriguez, 8–17, tenta fundamentar esta interpretação por comparação intertextual prematura entre Daniel 11 e Êxodo. Stefanovic afirma sem nenhum fundamento: Enquanto o ‘rei do Norte’ representa um poder espiritual, o ‘rei do Sul’ representa os poderes seculares que usam a razão como sua arma (p. 420). Sem citar Apocalipse 11:8 como fundamento, Doukhan continua sua abordagem alegórica/simbólica em Daniel 11:40–45 (Secrets of Daniel, pp. 175–179), interpretando a vitória do norte sobre o sul da seguinte forma: Historicamente, significa que o poder político-religioso triunfará sobre os movimentos ateístas e políticos (p. 176). O rei do norte reúne todos os movimentos religiosos que de alguma forma exercem o poder político alegando intenções piedosas, bem como todas as organizações que promovem o céu na terra, enquanto enterram todas as esperanças de um reino celestial. Desenvolvimentos políticos recentes confirmam a profecia de Daniel muito bem (p. 178).

[113] Contra Rodriguez, Daniel 11 and the Islam Interpretation, 1, 8–17, 21, que explica o contexto do Êxodo (comparação textual prematura) em uma tentativa de condicionar o leitor a aceitar a evidência (realmente inexistente) em Apocalipse 11: 8 para o ateísmo como o rei do sul em Daniel 11. Isso resulta em eisegese. Se Egito em Apocalipse 11: 8 fosse a chave para a identificação do rei do sul em Daniel 11, também deveríamos ler Sodoma e onde seu Senhor foi crucificado (isto é, Jerusalém) no perfil desta potência do sul. Consequentemente, o rei do sul seria caracterizado pela imoralidade (Sodoma) e rejeição de Cristo tanto quanto pelo ateísmo.

[114] Em 11:40a, o pronome ele em o rei do sul o atacará se refere ao rei do norte no v. 39, então o v. 40 continua a narrativa profética. Contraste Daniel 7 e 8, onde as mudanças da visão simbólica para a interpretação literal são claramente marcadas por mudanças no discurso.

[115] Líbia e Núbia estavam sob controle egípcio durante o período ptolomaico (Edwyn Bevan, A History of Egypt Under the Ptolemaic Dynasty [e. rev.; London: Methuen, 1927; repr., Routledge Revivals; New York: Routledge, 2014], pp. 75, 324).

[116] O pior momento da igreja de Roma foi em 1798, quando o general de Napoleão, Berthier, capturou o Papa Pio VI.

[117] Cp. Shea, Daniel, pp. 264–266, 268.

[118] Por exemplo, Maxwell, pp. 296–297; Shea, Daniel, p. 264. Rodriguez, Daniel 11 and the Islam Interpretation, pp. 26, 28, 30–31, 34. Urias Smith interpretou o rei do norte em Daniel 11:40–45 como a Turquia literal, que governou o território controlado nos tempos antigos pelos reis selêucidas do norte, em oposição ao Egito literal como rei do sul (pp. 289-299).

[119] Rodriguez, Daniel 11 and the Islam Interpretation, p. 28.

[120] Se o trono da besta em Apocalipse 16:10 (quinta praga) se refere à sede em uma localização geográfica, por que o rei do norte não pode ter uma sede secundária geograficamente localizada em Daniel 11:45 (suas tendas palacianas)?

[121] Barr, p. 218; cp. 222.

[122] Por exemplo, Rodriguez, Daniel 11 and the Islam Interpretation.

[123] Usado para apoiar a visão do ateísmo até o colapso do comunismo na Europa.

2 comentários

  1. Luiz Mendes Meira Responder

    Muito bem contextualizado, principalmente com Daniel 7-11, mas acredito que o protestantismo apostata( imagem da besta), entra nos versos 40 a 45 juntamente com Roma religiosa. Acredito em uma guerra física, mas também ideológica. Rei do Sul ( ateísmo e o paganismo mundial), e o Norte todo Ocidente Cristão apostata.) Terra Gloriosa, o Remanescente de Apocalipse 12:17

  2. Edevaldo Ticianelli Responder

    Muita ciência teológica para simples leitura bíblica. Cunho de interpretação hermenêutica nos distância da Escatologia real dos últimos dias. Devemos ter literatura modesta de sentido bíblico em vez de interpretativo.

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