Melquisedeque na Literatura Apocalíptica Judaica
Loren T. Stuckenbruck é um historiador do Cristianismo e do Judaísmo do Segundo Templo. Bacharel pelo Milligan College, Mestre e Doutor pelo Seminário Teológico de Princeton, Stuckenbruck lecionava na Universidade de Kiel, na Alemanha, de 1992 a 1994, antes de se transferir para o Departamento de Teologia e Religião na Universidade de Durham, no Reino Unido, como catedrático em Estudos Bíblico (1994–2009). No início de 2009, ele começou a lecionar Estudos em Novo Testamento no Seminário Teológico de Princeton. Desde 2012, ele é catedrático em Novo Testamento com um especialização em Judaísmo do Segundo Templo na Universidade de Monique.
Tradução: Hugo Martins
O artigo “Melquisedeque na Literatura Apocalíptica Judaica” (Original em Inglês: “Melchizedek in JewishApocalyptic Literature“), por Loren T. Stuckenbruck, foi publicado, inicialmente, pela revista Journal for the Study of the New Testament, em 2018. Usado com permissão.
Sinopse
O estudo de tradições especialmente apocalípticas do período do Segundo Templo que se interessam por Melquisedeque lança luz sobre uma vitalidade que pressupõe, mas não simplesmente dependente de, os pré-textos de Gênesis 14 e Salmo 110 na Bíblia hebraica. Embora a epístola aos Hebreus seja claramente influenciada por esses pré-textos, pode-se dizer que a latitude que seu autor assume ao focalizar Jesus como sacerdote “segundo a ordem de Melquisedeque” e como Filho foi moldada pelo tipo de pensamento criativo e envolvimento imaginativo com a tradição refletida em outros textos do Segundo Templo.
Introdução e Abordagem
Referências a uma personagem chamada “Melquisedeque” no texto de Hebreus no NT e outras fontes do Segundo Templo levantam muitas questões entre os estudiosos. Como bem sabemos, em Hebreus, o autor apresenta o sacerdócio de Jesus nada menos que cinco vezes em três capítulos consecutivos como “segundo a ordem de Melquisedeque” (Hb 5:6, 10; 6:20; 7:11, 17), complementado por três outros explícitos referências (7.1, 10, 15). Embora permaneça indiscutível que a cristologia fornece o ponto de partida para o aparecimento1 de Melquisedeque dentro do argumento de Hebreus, é menos claro se o autor (a) toma essencialmente duas passagens referentes a Melquisedeque da Bíblia Hebraica como ponto de partida (cp. Gn 14; Sl 110),2 (b) baseia-se em uma ou mais formas pelas quais as tradições de Melquisedeque se desenvolveram durante o período do Segundo Templo (com o último servindo como cointerlocutor implícito), ou (c) simplesmente acrescenta a um já diverso conjunto de ideias em seu tempo. Como não está claro se essas possibilidades são mutuamente exclusivas, a discussão a seguir apresentará brevemente as questões que surgem quando se considera Hebreus como um receptor imaginativo e modelador da tradição viva e destacada durante seu tempo de composição. Nela, argumentarei que a questão de quais tradições os hebreus podem ter “confiado” ou “dependido”, com um foco concomitante nas influências sobre o texto, não faz justiça ao entendimento nem de Hebreus nem das fontes do Segundo Templo que, como hebreus, não refletem perspectivas estáticas, mas oferecem vislumbres de uma tradição viva. Uma vez que o texto de Hebreus pelo menos remonta a Gênesis 14 e Salmo 110, faremos bem em começar apresentando brevemente questões interpretativas dessas tradições, antes de considerar alguns dos materiais propriamente ditos do Segundo Templo.
Gênesis 14 e Salmo 110
O discurso de Hebreus no que se refere a esses intertextos “bíblicos” tem sido considerado em muitos estudos acadêmicos.3 No entanto, como eles podem ter sido catalíticos ou formativos em si mesmos é uma questão em aberto que depende muito de onde se pensa que as questões interpretativas residem nessas tradições, bem como do que elas podem ter gerado para o público antes e depois da virada da Era Comum. Após um breve olhar e Gênesis 14, que serviu de base para algumas tradições posteriores de Melquisedeque (Josefo, Filo, Eupolemo e Jubileus), ofereço um apanhado geral mais detalhado do Salmo 110, dada a sua importância ao longo de Hebreus como um todo.
Gênesis 14:17–24.
Esta primeira menção de uma personagem sacerdotal em Gênesis narra um encontro entre Melquisedeque e Abrão, após o patriarca ter derrotado diversos reis. Aqui Melquisedeque é chamado de “Rei de Salém” e “sacerdote do Deus Altíssimo” (14:18), ambos os nomes dos quais, além do próprio nome, são retomados e interpretados em Hebreus 7:1–3 (cp. especialm. v. 2). Vários elementos do enredo, embutidos na parte inicial da narrativa de Abraão, alimentaram especulações que considerariam Melquisedeque como uma personagem por direito próprio, isto é, como alguém cujo significado final se relaciona, mas não está vinculado ao texto de Gênesis 14:
(1) a correspondência terminológica entre “Salém” e “Jerusalém” (implícita no contexto mais amplo de Hebreus; cp. 12:22); (2) a inexplicada atribuição a Melquisedeque de um status como alguém a quem Abrão oferece dízimos (cp. Hb 7:4) e como alguém que ofereceu provisão; e (3) a ausência de qualquer detalhe sobre sua origem final (cp. Hb 7:3). Isso é demonstrado de várias maneiras não apenas por Hebreus e outros textos do Segundo Templo discutidos abaixo, mas também pelos textos-tradições relacionados ao Salmo 110.
Salmo 110
O Salmo 110, ao contrário de Gênesis 14, não é formulado como um enredo narrativo; é, em contrapartida, um “salmo real”,4 cuja epígrafe (tanto na tradição hebraica quanto na grega) está ligado a Davi. Em contraste com seu uso óbvio em Hebreus e outros escritos do NT,5 não é explicitamente citado em nenhuma outra tradição do Segundo Templo,6 embora seja possível encontrar referências ocasionais.7 Embora a importância do Salmo 110 no NT pode precisar ser reconsiderado (como abaixo), este contraste levanta uma questão dupla: até que ponto o autor de Hebreus interage com o salmo idiossincraticamente (ou pelo menos em continuidade com outras tradições preservadas entre os escritos do NT) e se a interpretação do autor do Salmo 110 interage com outras tradições de Melquisedeque fora do movimento de Jesus, o próximo ponto a ser explorado.
Questões Hermenêuticas Decorrentes do Salmo 110
Vale a pena fazer alguns comentários sobre as ambiguidades do texto do Salmo 110, pois isso prepara para uma consideração do grau em que pode ter desempenhado um papel em qualquer literatura do Segundo Templo fora do NT e, nessa medida, se os hebreus participaram da interpretação contemporânea. Após uma abertura em terceira pessoa na qual um orador/escritor declara que “o SENHOR (YHVH) disse ao meu senhor (Adonai): ‘Senta-te à minha direita até que eu ponha os teus inimigos por escabelo de teus pés’,” o texto prossegue deixando que a segunda pessoa do singular ganhe vida própria na parte principal do salmo (vv. 2–5a), até fechar na terceira pessoa com referências ao que “Adonai”, “que está à tua direita” (se a mão direita de YHVH ou do rei) é esperado quando ele derrota reis e exerce julgamento sobre as nações. Na parte principal do salmo, a personagem abordada na segunda pessoa é contada no massorético apontando que “desde o ventre da manhã até ti será a tua juventude” (v. 3b), enquanto as consoantes em “tua juventude” (ילדתיך [yalduteykha]) também pode ser entendido como “eu te dei à luz” (como na LXX: “do ventre antes da estrela da manhã eu te dei à luz [ἐξεγέννησά σε (echegénnēsa se)]”; ver mais abaixo). Bem conhecido é o v. 4, segundo o qual o Senhor (YHVH) “jurou e não mudará de ideia” como uma personagem, talvez o Adonai do v. 1, é designado “sacerdote para sempre segundo a ordem de Melquisedeque” (então LXX, também uma possível interpretação do TM), embora o texto em si também pudesse ser traduzido como dirigido a uma nova personagem, o próprio Melquisedeque: “você é um sacerdote para sempre de acordo com minha ordem, ó Melquisedeque” (com –y em דברתי dibrāti), o que por sua vez formaria um paralelo ao discurso do Senhor (YHVH) a Adonai no v.1.
Há, então, uma série de personagens, explícitos ou implícitos, em jogo no texto, e, a medida em que podem ser identificados entre si, permite variadas interpretações. Há (1) Davi, que, como já foi observado, é mencionado na epígrafe (v. 1); (2) o narrador no início do v. 1 (também possivelmente, embora não certamente, nos vv. 5b-7); (3) YHVH (vv. 1, 2 e 4); (4) Adonai nos vv. 1 e 5a, onde não está claro se Adonai é um equivalente para YHVH, o mesmo Adonai mencionado no v. 1, um equivalente a Melquisedeque no v. 4, ou um ser totalmente diferente; e, finalmente, (5) Melquisedeque, que aparece subitamente no v. 4, e pode ou não estar relacionado com Adonai nos vv. 1 ou 5. Em tudo isso, presume-se um contexto na corte celestial. O narrador, pelo menos, alude a isso, quer se pense que o destinatário principal do salmo esteja na terra e virtualmente colocado à “mão direita” de YHVH, que exerce o poder em seu nome, ou se realmente pense que ocupa seu lugar lá, e, assim, presidir ao lado de YHVH os eventos abaixo.
Embora imprevisto, a aparição de “Melquisedeque” no Salmo 110 pode, apesar das diferenças e sem postular dependência literária, estar tematicamente ligado à narrativa de Gênesis 14 de três maneiras principais: ambas as passagens compartilham (1) a dupla associação de Melquisedeque com ser “sacerdote” e “rei” (o título “rei” está implícito para o destinatário no Salmo 110, que de outra forma está saturado de imagens reais), (2) a temática de derrotar inimigos que são designados como “reis” (cp. Gn 14:17; Sl 110:5) e (3) uma ligação com Jerusalém (pelo menos durante o período do Segundo Templo; cp. Josefo, J.W. 6.438; Ant. 1.180), com Melquisedeque designado “rei de Salém” em Gênesis 14:18 e o poderoso cetro do destinatário real sendo enviado entre seus inimigos “de Sião” no Salmo 110:2. Com Gênesis 14 como pano de fundo, uma audiência do Salmo 110 poderia ter inferido que Melquisedeque desempenhou um papel na derrota dos reis por Abrão, em vez de simplesmente, como em Gênesis 14, aparecer na narrativa após o fato. Além disso, tendo em mente as tradições posteriores de Melquisedeque, podemos observar que a tradição de tradução grega disponível se ajusta bem a um contexto escatológico, mais ainda do que a tradição massorética.8 A versão grega portanto ilustra como, noutro contexto sociopolítico ou ideológico, o hebraico poderia ser entendido.
Embora o problema da coerência entre os elementos e personagens no Salmo possa levar a soluções críticas em termos de fonte, estamos mais interessados no que um texto tão desconcertante pode gerar em termos de especulação interpretativa. A maioria dos especialistas em NT está bem versada na importância dos Salmos 110 pelas primeiras convicções de que Jesus, após sua morte, foi exaltado à “direita” de Deus.9 Exceto Hebreus, no entanto, nenhuma das muitas citações e alusões ao Salmo 110 menciona Melquisedeque. Além disso, não há citações formais conhecidas do texto nos escritos do Segundo Templo fora do NT, e nenhuma parte do texto foi preservada entre os fragmentos dos Salmos entre os materiais do Mar Morto. Ao mesmo tempo, porém, vários escritos se referem a Melquisedeque (que, no caso de dois escritos, pode ser reconstruído de forma plausível). Qual a origem dessas referências? Se não forem de tradições ainda desconhecidas, não é improvável que, de uma forma ou de outra, elas estejam ligada a Gênesis 14, a Salmo 110, ou possivelmente a ambas. Tal derivação é muito mais fácil de explicar em relação a Gênesis 14 (nos casos de recontagem parafrástica) e mais difícil em relação a Salmos. 110 (onde só podemos, na melhor das hipóteses, falar de alusões). Significativo em relação ao Salmo 110 são, simplesmente, duas coisas: (1) a mera ocorrência do nome de Melquisedeque de uma forma que vai muito além da narrativa de Gênesis 14 (seja em hebraico, grego ou outras versões) e (2) a referência a Melquisedeque no contexto de discurso que emana na ou da corte celestial, abrindo assim a possibilidade de compreender Melquisedeque como um ser celestial. Portanto, o possível uso ou alusão ao salmo na literatura do Segundo Templo fora do NT é de particular importância.
“Melquisedeque” e os Escritos do Segundo Templo
Tomando Gênesis 14 e Salmo 110 como pontos de partida, recorremos a seis fontes a fim de discernir que tipos de desenvolvimentos especulativos ocorreram entre os círculos de orientação apocalíptica.10 Os textos pertinentes são Jub 14:25–27, Gênesis Apócrifo 23:12–17, Visões de Amrão em 4Q544 2:15 e 3:3, Canções do Sacrifício do Sábado em 4Q401 11.3, 11Q13, e Enoque Eslavo (2 En 71).
Jubileus 13
Começando com os Jubileus, notamos que a recontagem do relato mais facilmente conhecido através de Gênesis 14 não faz nenhuma menção a Melquisedeque (cp. Jub 13:25).11 Em vez disso, o texto refere-se a “sacerdotes” no plural. É a Deus, em primeira instância, que um servo da casa de Abrão oferece o dízimo das primícias de Abrão, antes que o texto especifique que, como Deus ordenou, o dízimo é dado aos sacerdotes que servem a ele. Interessante aqui, no entanto, é a nota, imediatamente a seguir, de que “o Senhor ordenou (ou seja, o dízimo das primícias) como uma ordenança eterna (Ge‘ez: wa-’egzi‘abh er śar‛o śer‛āt le‛olām) “para que eles o recebam para sempre”. No próximo versículo, o texto diz que “o Senhor ordenou por gerações para sempre” (tewled la‛alām śar‛o). A nota não tem equivalente em Gênesis 14, mas chega perto da linguagem do Salmo 110:4: “sacerdote para sempre (le‛olām) segundo a ordem de Melquisedeque” (embora Ge‘ez deste último tenha śimatu la-malka ṣedeq). Não é impossível que a referência a uma ordenança eterna (com o substantivo) em Jubileus 13:25 pressupõe um grego subjacente τάξις [táxis], o termo grego para “ordem” no Salmo 110:4. Se houvesse uma alusão ao Salmo 110, fortaleceria a suposição de que o texto estava ciente de Melquisedeque (talvez não apenas em Gênesis 14) e omitiu deliberadamente esta personagem do relato, a fim de focar mais exclusivamente na prática de dar o dízimo a Deus, conforme administrado através de sacerdotes que o servem.
Gênesis Apócrifo
A narrativa dos Jubileus contrasta nitidamente com a recontagem da tradição em Gênesis 14 no Gênesis Apócrifo (1Q20 XX). No que diz respeito a Melquisedeque, o texto aramaico em 1Q20 XX, 12b–17 corresponde,12 salvo algumas exceções, a Gênesis e não preserva nenhum vestígel reconhecível do Salmo 110.
Os próximos dois textos são importantes, não tanto por testemunhar explicitamente de Melquisedeque, mas pelo fato de que muitos estudiosos reconstruíram o nome nas lacunas.
Visões de Anrão (4Q543–547, 548–549?)
No texto aramaico das Visões de Anrão, o patriarca vê em uma visão onírica dois seres angélicos disputando o poder sobre ele antes de sua morte (4Q543 5–9; 4Q544 1:9–10). Ele lhes pergunta quem são e lhe é permitido vê-los; por sua vez, ele é questionado a qual deles pertence. Os dois seres, apresentados em forte contraste entre si, carregam cada um três nomes que são parcialmente preservados apenas (4Q544 1:13; 4:2). Entre os três nomes, está preservado apenas um dos nomes do anjo malévolo, Melkireša‘ (3:13), a quem é dado domínio sobre todas as trevas (3:15; cf. 5:10). Mais características deste lado da equação entram em jogo se 4Q548 puder ser atribuído à obra; nesse caso, o anjo estaria associado a todos os que são tolos (כל כסל [kol kosal]) e perversos (4Q548 1 II–2:12: רש[יע [resh[ye’]), bem como a “todos os filhos das trevas” e “do engano” (4T548 1 II–2.8, 12–13). Seu oposto tem domínio sobre toda a luz (4Q544 3:15–16) e está associado a todos que são “sábios” e “verdadeiros” (ou: “justos” קשיט [qashith]), bem como a “todos os filhos da luz” que também são chamados de “filhos da bênção” (4Q548 1 II, 2:5) e possivelmente, embora não certamente, “filhos da justiça” (4Q548 1 II, 2:7). Quase ninguém, desde o artigo seminal de J.T. Milik (1972: 95–144), lançou sérias dúvidas sobre a possibilidade de um dos nomes desta personagem ser Melquisedeque. No entanto, se רש[יע (resh[ye’) em 4Q548 1 II, 2.12 (a provável restauração) puder ser associado a Melkireša‘, o adjetivo em posição paralela da mesma linha, קשיט [qashith], tornaria possível considerar se no caso ou não Melkiqušt, em vez de Melquisedeque, é o anjo associado à luz. Este é um ponto ainda sugerido pela aparente ausência no texto preservado de uma alusão a Gênesis 14 ou a Salmos. 110. No entanto, se Melquisedeque é o nome a ser restaurado, a apresentação deste ser angélico adquiriu vida própria; tornando-se objecto de especulação dentro de um quadro ético-cosmológico de personagens opostas que, como “o príncipe das luzes” e “o anjo das trevas” em 1QS III, acabam por ficar sob o governo de Deus. Este ser dificilmente pode ser derivado da personagem de Melquisedeque apresentada em Gênesis 14; por outro lado, embora permanecendo obscuro, o contexto de uma corte celestial no Salmo 110 poderia ter levado à interpretação de tal “Melquisedeque” (na lacuna) como um ser celestial que está em conflito com o inimigo (entendido no Salmo 110:5 como “reis”). A obra, que parece se preocupar com o estabelecimento do sacerdócio, refere-se a uma sucessão de sete personagens (reconstruídas de Abraão até Aarão) favorecidas por Deus (4Q545 4). O texto afirma que o sétimo e último destes (que pode ser Moisés ou Arão; 4Q545 4:15, 18) ‘será escolhido como sacerdote para sempre’ (4:19). A designação “sacerdote para sempre”, surpreendentemente rara (além de 1 Mac. 14:41, referindo-se a Simão, a expressão não ocorre em nenhum outro lugar entre os Manuscritos do Mar Morto, em Filo ou Josefo), seria consistente com a designação “sacerdote para sempre, segundo a ordem de Melquisedeque” no Salmo 110:4, e, portanto, com uma reconstrução de Melquisedeque como o anjo bom em Visões de Anrão. Em sua edição DJD, Émile Puech, em um ponto crucial, reconstruiu o texto para 4Q545 4:16 com Gênesis 14 em mente (sem indicar isso), quando ele faz o angelus interpres dizer a Anrão que Aarão será um “sacerdote santo [para o Deus Altíssimo]” (Gn 14:18; Puech 2001: 342–343). Esta reconstrução implica que, semelhante ao uso que Hebreus faz de Melquisedeque para sublinhar o estatuto privilegiado de Jesus como sacerdote, o sacerdócio aarônico recebe a sua especificidade através aludindo ao sacerdócio de Melquisedeque. Isto pode pelo menos também ser inferido da possível referência a Aarão como “sacerdote para sempre” em 4Q545 4:19.
Portanto, embora eu não tenha certeza de que os destinatários das Visões de Anrão teriam reconhecido uma alusão ao Salmo 110 na expressão “sacerdote para sempre”, tal poderia muito bem ter acontecido se o anjo bom tivesse a designação “Melquisedeque” ou equivalente.
Cânticos do Sacrifício do Sábado13
Em Cânticos do Sacrifício do Sábado, o nome ‘Melquisedeque’ foi restaurado três vezes no 4Q401 em 11:3 e 22:3 e no 11Q17 em 2,7, respectivamente.14 A última referência é completamente opaca e não tem contexto literário para apoiar a restauração (simplesmente: ] malki[) além do restaurado na lacuna anterior com base nos paralelos propostos. O segundo fragmento em 4Q401 22:3 também não tem base para a reconstrução além do que está no próprio texto: צדק (tsedeq) precedido por כי[ (]key) do qual o kaf é mais uma reconstrução do que uma leitura indiscutível. O texto do 4Q401 11.3 é mais claro; lê-se:
מלכי ]צדק כוהן בעד[ה (melekhey ]tsedeq cohen ke‘da[h)
Embora o termo צדק (tsedeq) ocorra entre os textos “não-bíblicos” existentes do Mar Morto pelo menos 228 vezes e na Tradição Massorética da Bíblia Hebraica 119 vezes, em nenhum outro caso além deste e quando o nome Melquisedeque ocorre é acompanhado do substantivo “sacerdote”. Não temos certeza, mas a plausibilidade estatística da reconstrução permite pelo menos conjecturar o que um ser com tal designação está fazendo nos Cânticos. Melquisedeque, neste caso, seria uma personagem sacerdotal posicionada dentro da congregação celestial. Dado o macrocontexto do fragmento, a adoração de Deus como Rei no templo celestial, o papel de Melquisedeque teria a ver com a administração do culto neste cenário. Os Cânticos frequentemente se referem a sacerdotes no plural, bem como a “sacerdócio” e “sacerdócios” (estes últimos provavelmente em número de sete), mas apenas uma outra vez no material preservado a um “sacerdote” no singular; essa referência é ao “sacerdote principal que se aproxima” (רוש מכוהן קודב [rosh mekohen qodesh] em 4Q403 1 II, 24), e há outros seres associados ao sacerdócio no documento (sem serem explicitamente chamados de כוהן (kohen) “sacerdote”). Se existe alguma ligação entre o Melquisedeque restaurado e este Sumo Sacerdote não se pode afirmar, embora a adoração celestial retratada na obra seja frequentemente descrita em termos de ser “para sempre” ou “eterna”. Se Melquisedeque estiver em vista, então a sua função como alguém que, entre outros, atua no ofício sacerdotal num contexto altamente idealizado pode ser um reflexo do Salmo 110:4.15 Por outro lado, o nome divino encontrado em Gênesis 14, ‘Altíssimo’ (אל עליון [’el ‘elyon]), não ocorre nos Cânticos.
11QMelchizedek (11Q13)
Voltemo-nos, agora, a 11Q13, muitas vezes chamado de 11QMelquisedeque devido ao destaque da personagem citada nada menos que cinco, talvez seis vezes. O texto se refere a uma série de atividades por parte de Melquisedeque que acontecerão “no fim dos dias” (11Q13 II, 4). Embora esta estrutura temporal seja consistente com a versão escatologizante grega do Salmo 110 (LXX Salmo 109; cp. nº 8 acima), o texto em nenhum lugar cita o salmo e, ao mesmo tempo, cita e interpreta formalmente uma série de outros textos. Esses textos, juntamente com a ênfase deles extraída, consistem em:
- Levítico 25:13 e Deuteronômio 15:2 (o anúncio do ano do jubileu quando os bens serão devolvidos ao proprietário; 11Q13 II, 2–4);
- Isaías 6113 (v. 1, proclamação de liberdade aos cativos [11Q13 II, 6]; v. 2, o ano do favor de Melquisedeque [não de YHWH!] [II, 9]; v. 3, conforto para aqueles que choram [II, 19–20]);
- dois Salmos chamados ‘cânticos de Davi’ (שירי דויד [shitrey]): (1) Salmos 82:1–2 (v. 1, Deus [אלחים ’elohiym] – interpretado como Melquisedeque – tomará sua posição na assembleia divina para julgar as nações, interpretado como Belial e os espíritos que lhe pertencem; v. 2, vingança divina contra os ímpios não sofrerá atrasos indevidos [1T13 II, 10-13]) e (2) Ps. 7.8-9 (Deus [אלחים ’elohiym] – também interpretado como Melquisedeque – julgará as nações; 1Q13 II, 10–11);
- Isaías 52:7 (aquele que traz boas novas falará a Sião: “seu Deus [אלהיכה ’eloheykhah] é rei,” no qual não está claro se Melquisedeque é o portador de boas novas ou “seu Deus” [1Q13 II, 15–17, 22, 24–25]);16
- Daniel 9:25 (o provável texto citado, dada a introdução [II, 18], que identifica o portador das boas novas em Isaías 52 com um ungido pelo espírito, sobre quem Daniel falou como previsto após sete semanas); e, significativamente, uma instrução não identificável (se não for uma variante de texto anteriormente desconhecida de Lv 25:9) para soprar o shofar “na] [t]erra inteira”, o que significará ou, melhor, decretará a derrota de Belial (II, 25).
Além dessas tradições textuais, 11Q13 vincula a remissão do jubileu e a libertação dos cativos ao perdão das iniquidades e a uma expiação escatológica “no fi[nal d]o décimo [ju]bileu” em nome dos “filhos de D[eus e] o ho[me]m da sorte de Mel[ki-]zedek” (II, 4–8). Assim, embora Melquisedeque não seja explicitamente chamado de “sacerdote” no texto existente, atribui-se-lhe uma função sacerdotal.
Possível que o texto agora perdido citasse o Salmo 110, o que teria fornecido ao escritor uma estrutura celestial dentro da qual imaginaria a atividade de Melquisedeque. Mesmo sem essa comprovação, porém, diversos elementos do 11Q13, mesmo que se sobreponham a textos explicitamente citados, lembram ou se relacionam com Salmo 110, e estes, por sua vez, podem ser colocados em diálogo com a cristologia de Hebreus.
Primeiro, há a dupla função de Melquisedeque tanto como sacerdote (implícito) quanto como rei (cp. Is 52:7). Uma leitura do Salmo 110 teria permitido assumir a identificação de Melquisedeque com a figura real a que se refere o verso 1, enquanto no verso 4 se refere ao próprio Melquisedeque (“Melquisedeque, você é sacerdote eterno segundo a minha ordem”), para que ele assuma o centro das atenções. Evidentemente, a dupla função também é encontrada em Gênesis 14, embora seja o Salmo 14:110 que “eleva a tradição” no conselho celestial. Embora Hebreus não cite Salmo 110:4, desta forma, é significativo que a exposição catena do capítulo 1 está enquadrada por dois discursos de Deus a Jesus retirados dos Salmos 2 e 110, respectivamente: (1) ‘tu és meu Filho; hoje eu te gerei” (Sl 2:7) em 1:5 e (2) “senta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos por escabelo de teus pés” (Sl 110:4) em 1:13. Isto é significativo, pois os mesmos dois textos de salmos são colocados contíguos um ao outro em Hebreus 5:5–6, que, por sua vez, pressupõe o texto grego do Salmo 110:3.
Segundo, e talvez o elo mais fraco, uma vez que se baseia apenas em inferências, Melquisedeque está associado a Deus. Vimos que a designação ‘elohim (אלחים) é derivada dos Salmos 7 e 82, bem como de Isaías 52. Embora o termo não ocorra em nenhum lugar no Salmo 110, a possível ligação entre Melquisedeque e Adonai (cp. vv. 1, 5a) e a fluidez entre Adonai e YHWH no salmo são consistentes com a apresentação geral em 11Q13, onde Melquisedeque, YHWH (cp. a forte alusão a Is 61.2 em 11Q13 II, 9) e ‘elohim estão interligados. Da mesma forma, Hebreus conecta a sua apresentação de Jesus com “Deus” usando o texto do Salmo 45:6 para se dirigir a Jesus desta forma (Hb 1:8).
Terceiro, bem como a personagem real no Salmo 110:2, o governo de Melquisedeque como rei está localizado em ‘Sião’ (II, 16, 23; cp. Is 52:7). Embora Hebreus declare “Monte Sião, a cidade do Deus vivo, a Jerusalém celestial” como o destino final dos crentes obedientes (Hb 1222), ele não recebe ênfase como o local da atividade e sessão de Jesus à direita de Deus, exceto através de sua associação com Melquisedeque como “rei de Salém” (7:2).
Quarto, como a personagem real no Salmo 110 (vv. 1, 3 e 5–6), Melquisedeque preside o conflito contra os inimigos (1Q13 II, 13–14). Se Gênesis 14 estiver em pauta no contexto do Salmo 110 e do 11Q13, o papel de Melquisedeque em Gênesis 14 em relação ao inimigo foi transformado de passivo para agente escatológico ativo. Embora o resultado final seja atribuído a Deus (cp. Hb 1:13), a obediência de Jesus é ainda mais destacada (cp. Hb 10:9, 12–13a; ver também 10:13, onde a atividade de Deus em Salmo 110/LXX 109:1 [‘Eu coloco’] é apresentado na passiva ”eles [os inimigos] serão postos”).
Quinto, Melquisedeque é um agente de juízo divino (que Adonai faz em Salmos 110.6 – ידין בגוים [yadin baggoim] em 11Q13 9-13 [com base mais imediatamente, no entanto, em Salmos 82:1 e especialmente em Salmos 7:8 עמים ידין] [yadin ammim e 23). Em Hebreus, por outro lado, apesar de toda a sua associação com Deus como Filho, Jesus nunca está diretamente associado ao juízo.
Embora Salmo 110 não esteja obviamente lá, pode-se dizer que vários elementos que se relacionam isoladamente com outras tradições são coerentes dentro de sua estrutura, especialmente porque apenas o Salmo 110 (além de Gênesis 14) menciona Melquisedeque especificamente. Significativamente, a fluidez implícita entre as designações no Salmo 110 e a sua crescente leitura escatológica (como na versão grega) continuam iguais em 11Q13, embora com a designação específica “Adonai” não mais em voga e o foco no “fim dos dias” muito mais mencionado.17
Enoque Eslavônico 71
Gostaria de mencionar, muito brevemente, um texto final do eslavo ou de 2 Enoque, cuja data e origem (seja judeu não-cristão ou, em última análise, cristão) podem ser contestadas. O texto, do cap. 71, fala do nascimento de Melquisedeque antes do Grande Dilúvio e, de certa forma, tem seus vínculos narrativos mais próximos com as histórias paralelas sobre o maravilhoso nascimento de Noé contadas em 1 Enoque 106–107 e Gênesis Apócrifo (1Q20 II–V). O enredo reúne vários elementos que lembram Salmo 110, mais obviamente com Melquisedeque sendo um sacerdote de importância singular (2 En 71:19-20, 29 [‘chefe dos sacerdotes’], 31 [‘um grande sacerdote’], 33). Além disso, Enoque Eslavo se refere a “outro Melquisedeque” que existirá “na última geração” como um “grande sumo sacerdote” (71:34–35, 37; cp. Hb 4.4; mais 1 Mac 13:24; e Fílon, Somn. 1:219), o que reflete o enquadramento temporal atribuído à sua atividade no 11Q13.18
O mais interessante, porém, é por que o relato do Enoque Eslavo optou por focar no nascimento de Melquisedeque. Penso que a resposta está diretamente no texto do Salmo 110:3: a tradição grega, lendo uma Vorlage hebraica de uma maneira particular, afirma que, “contigo está a regra no dia da tua força, e entre as luzes brilhantes dos santos eu te gerei antes da estrela da manhã.” Em vez da indicação massorética de yaldutekah (ילדתיכה, “sua juventude”), o grego pressupõe com base nas mesmas consoantes yelidtikah (ou seja, também ילדתיכה) que, por sua vez (entre os Salmos), é uma reminiscência do Salmo 2:7 (também um salmo real ligado a Sião e relacionado ao conflito com reis): “hoje eu te gerei.”19 Não apenas a história como um todo, mas também 2 Enoque 71:19 se refere à sua aparência esplendorosa (cp. hebraico בהדרי [behadari], grego ἐν λαμπρότησιν [en lamprótēsin]) e, de acordo com 71:30, Nir louva a Deus por ter criado ‘um grande sacerdote no ventre’ de Sopanima, sua esposa. Tal como acontece com a história do nascimento como um todo, ambos os elementos, embora discretos no enredo em si, podem ter sido inspirados no Salmo 110:3 conforme encontrado no grego. A apropriação da temática do Salmo 110 em Enoque Eslavo, no entanto, mostra pouco paralelo com o texto de Hebreus, exceto pela ênfase em “nascimento”, que pode ser rastreada até a versão grega até o v. 3 (e, para Hebreus, mais explicitamente até Salmo 2:7).
Conclusão
A revisão acima de alguns textos do Segundo Templo ilustra que o nome “Melquisedeque“ foi aplicado de forma ampla e variada, muitas vezes, embora nem sempre, inspirado por detalhes preservados em Gênesis 14 e, significativamente, no Salmo 110 também. O interesse especulativo foi alimentado não apenas por esses textos, mas também e especialmente pelas formas como eles poderiam ser lidos em relação a outras tradições sagradas, como visto no 11Q13, em que uma série combinada de relações intertextuais ganhou vida própria, aproximando-se do Salmo 110, mas não muito. A hermenêutica conflacionária em 11Q13 torna possível que o texto identifique ou vincule Melquisedeque, tanto explícita como implicitamente, com uma série de rótulos funcionais: ’elohim (Sl 7; 82; Is 52), YHWH (implícito no uso de Is 61:1), sacerdote (Sl 110), rei (Is 52), portador de boas novas (Is 52) e ungido (Dan. 9). Uma hermenêutica semelhante pode estar em voga em Hebreus, onde o uso aberto de muitas tradições textuais não parece idiossincrático e resulta num foco em Jesus como Filho e Sacerdote. Embora Hebreus reflita a influência de tradições já bem estabelecidas no que diz respeito ao uso cristológico dos Salmos 2 e 110, a diversidade de apresentações envolvendo Melquisedeque, além das alusões aqui referidas, não indica de forma alguma um desenvolvimento da tradição dentro de um continuum (a menos que, como em Gênesis Apócrifo, em pequena extensão em Fílon, em Josefo e em Hebreus 7:11, tenhamos que fazer uma recontagem de Gênesis 14). Ao mesmo tempo, textos que mencionam Melquisedeque, como Visões de Amram e Canções do Sacrifício do Sábado (se admissível), 11QMelquisedeque, Hebreus e Enoque Eslavo refletem, compartilham e participam de um Zeitgeist que não está mais totalmente preso aos seus pré-textos em a Bíblia Hebraica. Embora a exegese especulativa das tradições textuais recebidas continue a desempenhar um papel, as cosmologias emergentes, inspiradas no discurso celestial e baseadas na interactividade cognitiva e talvez praticada entre o céu e a terra, inspiraram escritores a gerar narrativas dentro de contextos sócio-religiosos distinguíveis. Aqui, a determinação das influências entre as tradições aproximadamente contemporâneas sobre Melquisedeque é menos significativa do que o reconhecimento da sua particularidade. É aqui que Hebreus, com a sua dupla ênfase em Jesus como Filho e como Sacerdote “segundo a ordem de” um Melquisedeque a quem Deus gerou (Sl 109:3 em grego), assume o seu carácter incomum, embora não historicamente implausível em termos de tradição. As tradições judaicas do Segundo Templo fornecem uma estrutura de plausibilidade que inclui a questão da influência intertextual, mas não pode ser reduzida a ela.
1 Para comparações específicas entre a apresentação de Jesus em Hebreus e a personagem de Melquisedeque na literatura do Segundo Templo, consulte as discussões e avaliações da literatura secundária em especialm. Aschim 1999: 128–147; Mason 2008: 138–203. Desejo agradecer aos meus colegas Prof. Friedhelm Hartenstein e Dra. Alma Brodersen pelos insights durante um seminário conjunto sobre a recepção dos Salmos na Bíblia Hebraica e no Judaísmo do Segundo Templo que contribuíram para a formulação das questões neste artigo.
2 Para um argumento reducionista neste sentido, ver Cockerill 2008: 126-144.
3 Entre os comentários frequentemente usados, ver as ainda úteis visões gerais de Spicq 1952: I, 330–350; Michel 1966: 151–165; Attridge 1989: 23–25; Lane 1991: I, cxii-cxxiv; Koester 2001: 115–118. Ver mais Moffitt 2011: 77–97. Para um levantamento da literatura secundária sobre a contribuição do “Antigo Testamento” para a estrutura de Hebreus, ver Compton 2015: 72–81.
4 No que diz respeito às dificuldades de definição e para um levantamento da discussão academica, ver Starbuck 1999: 19–66.
5 Cp. A visão geral de Martin Hengel sobre o significado do Salmo 110 para Cristologia no NT em Hengel 2004: 119-226.
6 Este ponto foi tão enfatizado por Hengel, a fim de demonstrar o significado do Salmo 110 para a afirmação dos primeiros seguidores de Jesus de que ao seu líder crucificado foi dado um lugar de honra único, que ele minimizou o uso “pré-cristão” do salmo em relação à exaltação de qualquer outra personagem; cp., e.g., Hengel 2004: 203, 207; cp. também Lee 2005: 205.
7 Conforme observado por Mason 2008: 146 que, no entanto, menciona corretamente o interesse em 11QMelquisedeque no salmo (cp. 168–190).
8 Conforme enfatizado para Salmo110 em Schaper 1995: 101–107.
9 Além da obra de Hengel (ver n. 5), cp. Hay 1973.
10 Visto que Josefo e Fílon estão mais preocupados com Gênesis 14 do que com Salmo 110, reservo a consideração dessas fontes para outro estudo; por enquanto, cp. Mason 2008: 154–164.
11 Vários manuscritos de Ge‘ez (nº 38c, 40, 45 na edição de VanderKam, ver aqui abaixo), que acrescentam uma referência a Melquisedeque, provavelmente o fazem para se harmonizar com Gênesis 14. Por esta razão, deve-se ser cauteloso ao restaurar Melquisedeque à narrativa proposta por VanderKam 1989: I, 82 e II, 81–82 (uma proposta seguida por Mason 2008: 149–151). A discussão aqui segue apenas a versão Ge‘ez, já que nem os fragmentos hebraicos do Mar Morto nem o texto latino do subtexto no Codex Ambrosianus preservam o texto em questão.
12 Em comparação com Gênesis 14, as poucas diferenças em 1Q20 XX tornam Melquisedeque, de acordo com Mason 2008: 149, como “não exatamente a personagem misteriosa que ele é em Gênesis 14 ou Hebreus 7.”
13 Para referências e reconstrução do texto abaixo seguem a edição de Newsom 1998: 173–400.
14 Cp. Newsom 1998: 205 e 233; sobre a restauração no 11Q17, ver Davila 2000: 133 e 166, apontando a possibilidade de outras reconstruções.
15 Mesmo que isso seja verdade, Melquisedeque não recebe a ênfase que se poderia esperar; a personagem, embora tenha uma função importante, simplesmente aparece como parte do séquito celestial de adoradores.
16 Para esta última reconstrução não implausível, cp. García Martínez, Tigchelaar e van der Woude 1998: 221–241 e Steudel 2011: 182–183.
17 O tratamento alegórico de Fílon a Melquisedeque se move em uma direção muito diferente da apresentação dele em 11Q13, enfatizando claramente que “o Deus Altíssimo“ para quem Melquisedeque serviu como sacerdote (Leg. 3.79-82; cp. Gn 14) é “um” e “não há outro além dele” (Dt 4:39); contra Davila 2000: 165
18 Ver a visão geral das questões em Collins 2016: 301–310 (na data, 301–302) e as diferentes perspectivas de Böttrich 2012: 37–68 e Suter 2012: 117–126. A discussão aqui usa a tradução de Böttrich 1996.
19 Pode ser que o uso do Salmo 2:7 em Hebreus 1:5 e 5:5 (“tu és meu filho; hoje eu te gerei”) também ecoa a versão grega do Salmo 110:3.
