Beabá da Teologia de Desmond Ford

Beabá da Teologia de Desmond Ford

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Autor: W. H. Johns

Tradutor: Hugo Martins

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O artigo “Beabá da Teologia de Desmond Ford” (Original em Inglês: “The ABCs of Dr. Desmond Ford’s Theology”), por W. H. Johns, foi publicado, inicialmente, pelo Adventist Biblical Research Institute.  Usado com permissão.

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Prefácio de George W. Reid

Em 1980, uma controvérsia teológica centrada nos ensinamentos do Dr. Desmond Ford aflorou em uma importante reunião de teólogos e administradores no Glacier View Ranch, no Colorado. Em voga estava o futuro de Dr. Ford, que durante uma geração serviu como um popular professor de Religião em diversas universidades adventistas do sétimo dia. Enquanto trabalhava no corpo docente do Pacific Union College, Angwin, Califórnia, ele fez uma apresentação na qual desafiou publicamente a base bíblica de um dos principais entendimentos adventistas do sétimo dia sobre a profecia: o Dia da Expiação em Daniel 8. O desafio público provocou uma agitação teológica que durante alguns anos acompanhou o seu trabalho na sala de aula, onde foram expressas opiniões semelhantes.

Após vários dias de discussões, a conclusão predominante do grupo no Glacier View Ranch foi que os adventistas não podem aceitar o ensino tal como Dr. Ford propunha. Com sua contínua insistência para adotarem a posição dele, posteriormente ele foi descredenciado como ministro adventista do sétimo dia. Certas pessoas que apoiavam o Dr. Ford difundiram que, na realidade, os teólogos que ouviram sua apresentação simpatizavam com ele, mas foram intimidados ao silêncio pela pressão eclesiástica. As evidências não apoiam tal afirmação.

Após os eventos descritos acima, W. H. Johns, na época estudante de Teologia no Seminário Teológico Adventista do Sétimo Dia em Berrien Springs, Michigan, iniciou um estudo detalhado das posições do Dr. Ford e preparou o relatório abaixo apresentado. Inclui uma revisão dos principais elementos das opiniões específicas do Dr. Ford, juntamente com uma resposta da perspectiva dos Adventistas do Sétimo Dia. Um dos valores deste documento é que em poucas páginas identifica os elementos essenciais da controvérsia com Dr. Ford e propõe respostas razoáveis. Quando este material foi publicado em nosso site (outubro de 2000), o Professor Johns atuava no corpo docente do Newbold College, Binfield, Bracknell, Berks, na Grã-Bretanha.

Introdução

“O que o Dr. Desmond Ford realmente ensina?”, perguntam alguns ao se depararem com seu gigantesco manuscrito de 991 páginas, apresentado em Glacier View, Colorado, 10–15 de agosto de 1980. A seguinte análise é um resumo pós-Glacier View e uma análise de sua teologia conforme atingiu seu ápice no manuscrito intitulado Daniel 8:14, the Day of Atonement, and the Investigative Judgment [Daniel 8:14, O Dia da Expiação e o Juízo Investigativo]. Tento apresentar da forma mais justa e precisa possível o desenvolvimento de seu pensamento conforme traçado ao longo de seus escritos, mas enfatizando especialmente sua dissertação de doutorado em 13 de março (1972), seu comentário sobre Daniel (1978) e, por fim, seu manuscrito de Glacier View (1980). Por mais difícil que seja ler os pensamentos de outra pessoa, contentemo-nos apenas em separar e sintetizar os destaques do que foi escrito no documento. Não afirmo aqui que “O Beabá da Teologia de Desmond Ford” não tenha um viés. Naturalmente é subjetivo, mas meu objetivo é que, em meio à sua subjetividade, ajude outros a analisar com mais precisão a progressão teológica e a síntese do pensamento de um homem: Dr. Desmond Ford.

Esboço

Veremos um esboço dos passos teológicos que o Dr. Ford tomou, bem como as principais razões para isso, embora não necessariamente na ordem sequencial. As razões são dele, e os comentários são meus. As referências em notas de rodapé às três principais obras de Ford aparecem no final.

1. A Doutrina do “Juízo Investigativo”¹ Não Possui Fundamento Bíblico.²

Razões:

1. Somos julgados individualmente à medida que aceitamos ou rejeitamos Cristo.

2. Somente os ímpios são julgados, não os justos.

3. O juízo dos justos é equiparado à justificação pela fé. Cristo carrega nosso juízo por nós.

Comentário: Esta é a premissa inicial do Dr. Ford, sua força motriz e objetivo final que ele espera estabelecer. Todos os comentários em seu manuscrito são voltados para estabelecer este ponto.

2. Daniel 8:14 Deve Ser Visto Com Base em Sua Interpretação Inspirada Encontrada em Marcos 13.³

Razões:

1. A referência de Cristo ao “sacrilégio terrível” [NVI] em Marcos 13:14 (cp. Mateus 24:15) aponta para o cumprimento da “transgressão desoladora” em Daniel 8:13 e a purificação do santuário em Daniel 8:14.

2. Isto se cumpriu, de acordo com o Dr. Ford, em 70 E.C., quando o general romano Tito invadiu e destruiu o Templo.

3. A caixa temporal de Daniel 8:14 vai até o primeiro século.

Comentário: Observe como os pontos C e D seguem logicamente o ponto B.

3. Marcos 13 Limita Toda Interpretação Profética ao Primeiro Século E.C.⁴

Razões:

1. Quando Cristo diz: “não passará esta geração sem que tudo isto aconteça,” ele se refere à geração dos apóstolos.

2. O Novo Testamento inteiro retrata o advento de Cristo como iminente e urgentemente próximo.

3. O Novo Testamento não apresenta um intervalo de 2.000 anos entre os adventos.

4. Cristo pretendia retornar no primeiro século, portanto nenhuma profecia do AT ou do NT poderia se estender além do primeiro século.

4. As Profecias de Daniel Devem Terminar no Primeiro Século E.C.⁵

Razão: Seria inconsistente estender as profecias de Daniel aos séculos XVIII, XIX e XX, se as profecias do Novo Testamento (incluindo Apocalipse) não se estendessem além do primeiro século.

Comentário: Importante observar que a interpretação do Dr. Ford de Marcos e de Daniel 8:14 é essencialmente atrelada à escola preterista em sua linha de pensamento aqui.⁶

4. O Princípio Apotelesmático Preenche A Lacuna entre O Século I e O Século XX, e Proporciona Múltiplos Cumprimentos.⁷

Comentários: Nesta fase, o Dr. Ford está num dilema porque a sua dissertação de doutoramento favorece implicitamente uma visão preterista da profecia, enquanto a sua igreja ensina uma visão historicista. Ele tenta unir essas visões totalmente diferentes por meio do princípio apotelesmático (Simplesmente afirma que todas as profecias podem ter dois ou mais cumprimentos).

Para tornar a sua interpretação de Daniel palatável para a igreja em geral, o Dr. Ford oferece o princípio apotelesmático como um meio de harmonizar os cumprimentos da profecia no primeiro século e no século XX. Em outras palavras, todas as profecias de Daniel tiveram seu cumprimento no final do primeiro século, bem como tiveram um cumprimento recorrente nos séculos XVIII, XIX e XX.

6. O Princípio Dia-Ano não é Um Princípio Derivado da Bíblia, mas Apenas Uma Ferramenta de Pesquisa Profética Desenvolvida Providencialmente pelo Pensamento Humano Muito depois dos Tempos do Novo Testamento.⁸

Razões:

1. Os habituais “textos-prova” para o princípio dia-ano, Números 14:34 e Ezequiel 4:6, não declaram isto na forma de um princípio, nem afirmam que “cada dia durante um ano” deve se aplicar às profecias bíblicas em geral.

2. Não há nenhuma declaração explícita sobre o princípio dia-ano em outras partes das Escrituras, estabelecendo a maneira pela qual as profecias bíblicas de tempo devem ser interpretadas.

Comentário: O princípio dia-ano não é muito propício ao princípio apotelesmático; na verdade, os dois são incompatíveis. Simplesmente não há tempo suficiente entre os dias de Daniel e 1844 para dois ou mais cumprimentos dos 1260 dias, dos 1335 dias e dos 2300 dias, se estes se referirem a 1260 anos, 1335 anos e 2300 anos. No entanto, seria concebível ter qualquer número de períodos literais de três anos e meio correspondendo à descrição de Daniel 7:25, se o princípio dia-ano fosse abolido (Nota: Parece que se o princípio dia-ano for abolido devido à falta de apoio bíblico explícito, então o princípio apotelesmático deve ser abolido devido à falta de apoio explícito e implícito nas Escrituras).

7. A Abolição do Princípio Dia-ano Necessita de uma Mudança na Interpretação Usual da Profecia das 70 Semanas de Daniel 9:24–27.⁹

Razões:

1. Se forem vistas da maneira usual como semanas literais, então a profecia deste tempo não pode apontar para Cristo sem a ajuda do princípio dia-ano.

2. É óbvio que esta profecia realmente aponta para Cristo, uma vez que o menciona como o Messias (literalmente, “o ungido”) e menciona o seu sacrifício expiatório que põe fim a todos os pecados.

3. Portanto, faze-se necessária uma nova interpretação para Daniel 9:24, entendendo o termo como “sete”, não“semana”. Além disso, o termo “anos” deve ser acrescentado ao significado original, de modo que agora seja traduzido como “setenta setes de anos,” ou em outras palavras, 490 anos. Com esta nova tradução, o princípio dia-ano não é necessário em Daniel 9:24–27, e as traduções com “setenta semanas” estão obsoletas.

Comentário: O Dr. Ford reconhece que o termo “anos” não é encontrado em lugar algum no hebraico original de Daniel 9:24.

8. Os 2300 Dias de Daniel 8:14 Encontram Seu Primeiro Cumprimento Importante na Época De Antíoco Epifânio, O Rei Sírio que Profanou O Templo no Século 2 A.E.C.¹⁰

Razões:

1. Sem o princípio dia-ano, os 2300 dias devem ser interpretados literalmente.

2. Diz-se que os 2.300 dias cobrem o período de 171 a 165 A.E.C., quando Antíoco estava invadindo a Palestina.

3. 2300 dias literais não se enquadram no período em que os romanos invadiram Jerusalém entre 66 e 70 E.C., culminando na destruição do templo.

8. Os 1260 dias de Daniel 7:25 encontram seu primeiro cumprimento importante também na época de Antíoco Epifânio, começando com a destruição do Templo em 168 A.E.C. e terminando com sua restauração em 165 A.E.C.¹¹

Razões: De acordo com a escola preterista de interpretação, o “chifre pequeno” de Daniel 7 e 8 é Antíoco Epifânio, uma interpretação baseada em I e II Macabeus.

Comentário: Visto que o Dr. Ford não vê o princípio dia-ano como tendo qualquer apoio bíblico, ele não pode aplicar 1260 dias literais ao papado ou ao catolicismo romano. O período de domínio do papado é obviamente muito mais longo do que literalmente três anos e meio.

10. O Juízo Descrito em Daniel 7:9–14 não é O Juízo Investigativo que Os Adventistas do Sétimo Dia Tradicionalmente Interpretam, mas O Juízo do “Chifre Pequeno,” Antíoco Epifânio.¹²

Razões:

1. Há uma ligação muito estreita entre Daniel 8:14 e Daniel 7.

2. Se Daniel 8:14 denota uma obra de “vindicação” ou “juízo”, então se refere ao juízo do “chifre pequeno” no capítulo 7 e à vindicação do povo de Deus, os judeus, no século II A.E.C.

3. É antibíblico e teologicamente incorreto considerar o juízo de Daniel 7 como aplicável aos pecados dos santos em qualquer sentido.

Comentário: O principal apoio para o ponto A é encontrado neste mesmo ponto: a exclusão de Daniel 7 por Ford como aplicável a um juízo dos santos.

11. O cumprimento principal de Daniel 8:14 é o do Dia da Expiação Antitípico, começando na cruz, de acordo com Daniel 9:24–27.¹³

Razões:

1. Daniel 9:24–27 é visto como um paralelo exato de Daniel 8:14 e fornece a interpretação inspirada de Daniel 8:14.

2. Daniel 9:24 está repleto de linguagem do Dia da Expiação, usando cinco palavras hebraicas também encontradas em Levítico 16.

3. Daniel 8:14 também deve se referir ao Dia da Expiação antitípico, e, portanto, encontra cumprimento no primeiro século E.C.

4. O aspecto temporal da profecia dos 2300 dias não tem cumprimento na vida de Cristo na terra; portanto, somente a purificação do santuário encontra cumprimento.

11. O Livro de Hebreus Ensina que O Dia da Expiação Antitípico foi Cumprido na Cruz.¹⁴

Razões:

1. Hebreus retrata Cristo como estando no Lugar Santíssimo do santuário celestial no primeiro século E.C.

2. Hebreus não menciona explicitamente o santuário celestial como tendo dois compartimentos; portanto, não pode haver duas fases na obra de Cristo como nosso sumo sacerdote no céu.

3. O livro de Hebreus está repleto de linguagem e do imaginário do Dia da Expiação, e, portanto, descreve o cumprimento do Dia da Expiação antitípico.

11. O Livro do Apocalipse Apoia um Cumprimento no Primeiro Século para O Dia da Expiação.¹⁵

Razões:

1. O primeiro verso de Apocalipse afirma que este livro é uma revelação (literalmente, “desvelação”) do “que em breve devem acontecer.” O termo “breve” denota o primeiro século E.C.

2. Apocalipse possui várias profecias que utilizam o imaginário do Dia da Expiação; portanto, o Dia da Expiação antitípico foi cumprido no primeiro século.

Comentário: O livro do Apocalipse deve então que ser interpretado do ponto de vista da escola preterista.

14. O Principal Apoio para O Princípio Apotelesmático é Encontrado nos Escritos de Ellen G. White.¹⁶

Comentário:

1. O Dr. Ford não oferece uma base bíblica que estabeleça as razões pelas quais o princípio apotelesmático é um princípio válido derivado da Bíblia.

2. Nem procura mostrar como Daniel e Apocalipse ensinam explicitamente o princípio apotelesmático como uma ferramenta de interpretação.

3. Portanto, o único apoio independente que ele procura para o princípio apotelesmático vem dos escritos de Ellen G. White.

4. Ele sugere que Ellen White tem duas ou mais interpretações para Mateus 24, 2 Tessalonicenses 2, Mateus 25:1–13, Joel 2:28, Malaquias 4:5–6, Daniel 8:14, Levítico 16, Apocalipse 7:1– 4, e outras passagens em Apocalipse.

15. A Autoridade de Ellen G. White é Pastoral, Não Doutrinária.¹⁷

Razões:

1. Se podemos dizer que os escritos de Ellen White não devem ser usados ​​na resolução de disputas e discussões doutrinárias, então o que ela diz sobre uma questão doutrinária, a saber, o juízo investigativo, tem pouca ou nenhuma relevância para nós hoje.

2. Dr. Ford vê o papel profético dela com base em 1 Coríntios 14:3: “Mas o que profetiza fala para as pessoas, edificando, exortando e consolando.” Nenhuma menção ao estabelecimento de doutrina é feita aqui.

Comentário: Se o Dr. Ford encontra seu principal apoio para o princípio apotelesmático nos escritos inspirados de Ellen G. White, então ele deve se proteger da seguinte acusação: “Não está o Dr. dizer quando se trata de apoiar o seu princípio apotelesmático, mas quando ele rejeita tudo o que ela tem a dizer sobre o juízo investigativo iniciado em 1844?” Ele se defende sugerindo que a autoridade dela se limita à esfera do conselho, da edificação, do consolo e da edificação, e que seus escritos não devem ser usados ​​como base de autoridade doutrinária.

16. A Conclusão é que Um Juízo Investigativo Começando no Lugar Santíssimo do Santuário Celestial em 1844 é Um Não-evento, e que em Lugar Algum As Escrituras Ensinam Um Juízo Investigativo dos Santos.¹⁸

Comentário: Ao eliminar o princípio dia-ano, aderindo ao princípio apotelesmático e ao limitar a autoridade de Ellen White apenas a assuntos não doutrinários, o Dr. Ford chegou à conclusão de que nenhum evento celestial ocorreu em 1844 e que o ensino tradicional da IASD sobre o “juízo investigativo” não é histórico, nem bíblico.

Análise

Todo o objetivo do manuscrito Glacier View sobre Daniel 8:14 é dissipar o que o Dr. Ford considera ser o mito do juízo investigativo. Para ele, o juízo investigativo não tem base na história, na teologia, na Bíblia ou nos escritos reinterpretados de Ellen White. Para ele, o juízo investigativo é um inimigo da Igreja Adventista do Sétimo Dia, porque lhe rouba a paz introduzida no coração através da mensagem da justificação pela fé. Se estivermos justificados, então não precisaremos enfrentar o juízo, de acordo com o pensamento do Dr. Ford. A maneira mais rápida de dispensar a ideia de um juízo pré-advento com início em 1844 é introduzir a abordagem preterista à interpretação profética. Na minha análise, o Dr. Ford é um preterista vestindo o chapéu de um historicista e o manto de um futurista. O chapéu e a capa são meros “enfeites” e podem ser deixados de lado ou retirados à vontade ou por capricho.

A dissertação de doutorado do Dr. Ford, A Abominação da Desolação na Escatologia Bíblica, que ele escreveu enquanto estava na Universidade de Manchester em 1971–2, revela a sua posição verdadeiramente preterista, especialmente a sua escatologia. Primeiro, devemos distinguir entre as três escolas de interpretação: preterista (protestante liberal e católica romana); historicista (ASD e cristianismo evangélico), e futurista (protestante conservador e católico romano). O Livro Fonte dos Estudantes da Bíblia Adventista do Sétimo Dia (vol. 9 da Série de Referência de Comentários), p. 769, tem uma definição destas três escolas que pode ser aplicada a todas as interpretações proféticas, não apenas ao Apocalipse:

Preterismo diz que quase tudo no livro do Apocalipse foi cumprido no passado; historicismo diz que tem se cumprido ao longo, e algumas predições estão acontecendo em nossos dias; futurismo diz que nada profetizado do início do capítulo quatro em diante ainda ocorreu, nem ocorrerá, até pouco antes do fim.

(Nota do Editor: O preterista coloca o cumprimento de praticamente todas, se não todas, as profecias de Daniel no passado, atribuindo o livro muito provavelmente à época de Antíoco IV no século II A.E.C.)

A visão preterista é destacada na tese de doutorado do Dr. Ford, uma discussão de da ligação entre Marcos 13 e o livro de Daniel, quando se trata de sua escolha das quatro possíveis interpretações de Marcos 13.

“Uma revisão dos comentários sobre este tópico mostra que os exegetas se enquadram principalmente em quatro escolas diferentes. As respectivas posições sobre Marcos 13 são:

1. Aplicação apenas à queda de Jerusalém.

2. Aplicação apenas até o fim dos tempos.

3. Aplicação a ambos os eventos (embora entendidos no Evangelho como distantes um do outro em cumprimento) com base no fato de que Cristo ou o Evangelista combinaram os temas.

4. Aplicação a ambos os eventos, no que diz respeito ao prometido por Cristo à geração contemporânea com ele. Esta interpretação faz da queda de Jerusalém uma parte do fim previsto dos tempos” (Ford, 1972, p. 62).

Dr. Ford se encaixa claramente na quarta visão, em oposição às três primeiras, com as seguintes palavras:

“Tendo considerado as verdadeiras fragilidades das posições exegéticas das três primeiras escolas de interpretação, e as supostas fraquezas da quarta, resta-nos apenas a última abordagem como a única resistente com sucesso a uma investigação minuciosa. Consideramos que Strauss e Renan por um lado, e Beasley-Murray et al. por outro, saem vitoriosos ao afirmar que o discurso do Monte das Oliveiras liga o destino de Jerusalém ao fim do mundo e promete ambos à geração que ouve Cristo” (Ford, 1972, p. 72).

O autor prossegue salientando que Marcos 13 é um comentário sobre Daniel 9:24–27, predizendo que as 70 semanas (ou 490 anos proféticos) seriam cumpridas com a vinda do Messias e a introdução da justiça eterna. Ele crê que o primeiro e o segundo adventos estão combinados em um único evento em Daniel 9, e que assim como Daniel não retrata nenhum grande intervalo de tempo entre esses dois eventos, também Cristo em Marcos 13 não apresenta nenhum intervalo entre sua primeira vinda e o fim dos tempos. Segundo Ford, Cristo planejou seu retorno para coincidir com a queda de Jerusalém no primeiro século. Isso é o mais puro preterismo!

Adventismo do Sétimo Dia lançou os seus fundamentos originais e elevou a sua superestrutura sobre o historicismo, a antítese do preterismo. Sem historicismo não há significado para as datas 538, 1755, 1798, 1833 ou 1844. Daniel 8:14 não pode ser aplicado a um evento especial iniciado em 1844, e Daniel 7 não pode ser uma descrição da cena do juízo celestial iniciado em 1844 sem a ajuda do historicismo. Para nós, tradicionalmente, historicismo é sinônimo de adventismo.

Após completar sua tese de doutorado em 1972, a próxima tarefa do Dr. Ford foi transpor a estrutura preterista de Marcos 13 de volta para o livro de Daniel, e seu objetivo era então publicar um comentário sobre o livro de Daniel. O problema é que o preterismo é um anátema para o adventismo. Como alguém pode tornar uma abordagem preterista palatável para um público adventista? A resposta é o princípio apotelesmático! Simplificando, o princípio apotelesmático entende que as profecias bíblicas podem ter múltiplos cumprimentos. Para dar um exemplo, quando os preteristas interpretam o “chifre pequeno” aplicando a Antíoco Epifânio no século II A.E.C., enquanto os historicistas aplicam ao governo papal de 1.260 anos, quando os futuristas o aplicam a um anticristo que entrará em Jerusalém em algum momento no futuro, o apotelesmático dirá que todas as três visões estão corretas! “Todos estão certos no que afirmam e errados no que negam,” afirma Ford (manuscrito Glacier View, p. 505). Observe o contexto mais amplo desta declaração:

“Uma vez compreendido o princípio, entendemos prontamente por que muitos estudiosos excelentes podem ser listados em cada escola separada de intérpretes: preterismo, historicismo, futurismo, idealismo. Todos estão certos no que afirmam e errados no que negam. . . . Basta aplicar o princípio apotelesmático à profecia” (Ibid.).

Ele diz aqui que o historicista está errado ao negar a validade da visão preterista, e o preterista está errado ao negar a validade da visão futurista.

A dissertação de doutorado de Ford não menciona nem utiliza o princípio apotelesmático. À primeira vista, pode parecer que ele está defendendo este princípio no seguinte comentário de sua dissertação: “Aqui, mais uma vez, como tantas outras, as heresias se revelam ‘verdadeiras naquilo que afirmam, mas falsas naquilo que negam’” (p. 74). Neste caso, ele está discutindo as quatro opções para interpretar Marcos 13, às quais nos referimos anteriormente, dizendo que as três primeiras estão parcialmente certas e parcialmente erradas em suas interpretações, mas apenas a quarta está inteiramente correta. Este não é o princípio apotelesmático, embora forneça a semente germinal a partir da qual o apotelesmático cresce nos escritos posteriores do Dr. Ford.

Observe como o princípio apotelesmático é desenvolvido em seu comentário Daniel, após ele resumir as escolas preterista, futurista, idealista e historicista. “É preciso dizer que cada um dos sistemas está certo naquilo que afirma e errado naquilo que nega. . . Se o princípio apotelesmático fosse compreendido de forma mais ampla, algumas diferenças entre sistemas seriam automaticamente resolvidas.” (pp. 68–69, os itálicos são do Dr. Ford). O princípio apotelesmático está agora a ser defendido como uma panaceia para harmonizar todas as diferenças entre os quatro principais sistemas. Dr. Ford continua citando o conhecido estudioso conservador Merrill C Tenney, que escreve: “A conclusão final sobre os métodos cronológicos de interpretação é que todos contêm alguns elementos de verdade e que todos estão, em certa medida, sobrecarregados” (Daniel, pág. 69). Conforme definido aqui, o princípio apotelesmático conclui que existem vários graus de verdade em todos os principais sistemas de interpretação.

Qual sistema então tem mais verdade e contém a interpretação mais correta da profecia bíblica? Dr. Ford provavelmente responderia que o historicista é o mais preciso, de acordo com os sentimentos expressados em seu comentário Daniel, projetado para um público historicista. No entanto, quando se trata do seu manuscrito mas recente, Glacier View, os sentimentos expressados são os da escola preterista de interpretação.

O sabor preterista do manuscrito fica evidente quando comparamos minuciosamente uma interpretação com outra, um cumprimento ao outro. A interpretação que recebe maior apoio é aquela que constitui um índice dos verdadeiros sentimentos na mente do intérprete. Numerosas passagens mostram que a visão do Dr. Ford sobre a profecia pode ser dividida em apenas dois tipos de cumprimento: 1) aqueles em que os detalhes são cumpridos e 2) aqueles em que apenas a essência é cumprida. Ao comparar os dois tipos de cumprimento, podemos sugerir que o primeiro é mais preciso e mais completo que o segundo, visto que todos os detalhes correspondam aos eventos históricos. Deste modo, a primeira visão pode ser usada como uma janela para determinar a verdadeira posição de qualquer intérprete profético. Ele é um preterista? um historicista? um futurista? ou um idealista? A resposta a essa pergunta pode ser encontrada observando qual escola de interpretação é seguida ao atribuir o cumprimento mais detalhado da profecia, ou em outras palavras, descobrindo em que campo falharão os cumprimentos da categoria 1.

Para Dr. Ford, o cumprimento detalhado das profecias de Daniel se enquadra no campo preterista. Devemos salientar que existem dois tipos de preteristas: os de tempo curto e médio. Os preteristas de tempo curto afirmam que todas as profecias bíblicas se cumprem em eventos imediatamente próximos ao momento da escrita do livro profético, e os preteristas de tempo médio afirmam que, embora a maioria das profecias encontrem o seu cumprimento em eventos imediatos, algumas profecias podem se estender a idade do profeta no futuro, em um tempo médio. Nenhuma profecia é de natureza de tempo longo para nenhum dos preteristas, nem qualquer profecia pode se estender além do fim do primeiro século. Ford aceita a interpretação de tempo médio em sua definição de preterismo: “Este sistema entende as profecias apocalípticas como tendo um cumprimento contemporâneo ou quase contemporâneo” (Daniel, p. 65). No manuscrito Glacier View, Dr. Ford aplica a profecia das 70 semanas de Daniel 9, cobrindo o período do tempo de Daniel até o primeiro século. Esta seria uma visão preterista de tempo médio. O preterista de curto tempo veria o cumprimento de Daniel 9 nos eventos de Antíoco Epifânio e na revolta dos Macabeus.

Uma das questões mais cruciais do livro de Daniel é a identidade do “chifre pequeno,” pois a nossa interpretação das outras profecias de Daniel será influenciada pela maneira como o identificamos. A interpretação do Dr. Ford do “chifre pequeno” é essencialmente preterista. Observe esta citação importante:

Queremos enfatizar, conforme afirmado em outras partes deste artigo, que a profecia, embora originalmente cumprida em Antíoco, e apenas nele considerando todos os detalhes, também se aplica em linhas gerais às manifestações posteriores do Anticristo, incluindo a Roma pagã e papal (Glacier View ms, p. 391, itálico do Dr. Ford).

Nenhum dos detalhes da profecia do chifre pequeno é aplicado nem à Roma pagã, que invadiu o templo de Jerusalém e o destruiu em 70 E.C., nem à Roma papal, que se assenta “no santuário de Deus, apresentando-se como se fosse o próprio Deus” (2 Ts 2:4), ou para o advento futuro do Anticristo. O futurista aplica os detalhes de Daniel 7:25 a um futuro reinado de três anos e meio do Anticristo a partir de um templo restaurado em Jerusalém. Dr. Ford rejeita tanto o período figurativo de 1260 dias de domínio para a Roma papal quanto um reinado literal de 1260 dias do Anticristo como possíveis; desta forma, ele rejeita os detalhes das interpretações historicista e futurista, enquanto se apega apenas aos detalhes da interpretação preterista. Ele se inclina um pouco para a visão idealista, embora não esteja no campo deles, poiso idealista não procura nenhum cumprimento específico da profecia em eventos históricos, mas simplesmente tema ou ideia central da profecia.

Ele interpreta os capítulos 8 e 11 de Daniel da mesma forma que interpreta o capítulo 7.

Roma não se aplica como o cumprimento principal do chifre pequeno, mas em ambas as suas fases e em níveis mais extensos atende à força motriz da profecia, embora não aos seus detalhes, tanto no capítulo 8 quanto no 11. Em outras palavras, o princípio apotelesmático se aplica aqui. . . . (Pp. 392–393, itálico do Dr. Ford)

Em relação ao capítulo 11, o Dr. Ford afirmou: “Somente Antíoco cumpre todas especificações dos versos 19–35” (p. 383). E novamente: “Os detalhes desses versos (11:21ss.) se encaixam somente a Antíoco Epifânio” (p. 394). Observe então como a ênfase preterista de Daniel 8:14 é confirmada nas seguintes citações:

1. “A estreita relação entre a profecia de Daniel 8 e a história do povo de Deus entre 171–165 A.E.C. demonstra que, também neste caso, a profecia tem seu significado primário para as pessoas a quem foi originalmente dada” (p. 394).

2. “Hoje, é um dado primário da hermenêutica que cada parte da Bíblia tinha significado para as pessoas que a receberam pela primeira vez” (p. 392).

3. “Estamos agora desvirtuando o que foi anteriormente citado por exegetas modernos não-adventistas a respeito de Daniel 8? De forma alguma. Estamos dizendo que Antíoco cumpriu a profecia do chifre pequeno, mas não a cumpriu completamente” (p. 392, itálico do Dr. Ford).

4. “Algumas das profecias de Daniel, bem como muitas outras profecias do Antigo Testamento, aplicam-se, em princípio, a épocas posteriores àquela abordada inicialmente. A ideia principal, em vez de detalhes precisos (como 2300 tardes e manhãs), é um cumprimento recorrente. Daniel 8 apresenta o plano ideal de Deus para Israel após a restauração” (p. 485, itálico do Dr. Ford).

Assim, na mente do Dr. Ford, o primeiro cumprimento é o único em que todos os detalhes da profecia são aplicáveis. Isto é o puro suco do preterismo!

O princípio apotelesmático é um disfarce da verdadeira natureza preterista das suas aplicações; as evidências citadas acima confirmam a conclusão de que o Dr. Ford é basicamente um preterista que usa o chapéu de um historicista e a camisa de um futurista. Somente se olharmos por baixo dos tecidos de um chapéu e de uma camisa é que enxergamos sua verdadeira natureza preterista. Observe como ele resume isso muito bem para nós.

Este princípio (o apotelesmático) afirma que uma profecia cumprida, ou cumprida em parte, ou não cumprida no tempo determinado, pode ter um cumprimento posterior, recorrente ou consumado. O cumprimento final é o de escopo mais abrangente, embora os detalhes da previsão original possam ser limitados ao primeiro cumprimento” (p. 485).

Os detalhes estão limitados ao primeiro cumprimento, onde o primeiro cumprimento ocorreu no final do primeiro século (ver p. 295). O último cumprimento, portanto, é o consumado. Nas palavras do Dr. Ford: “Estamos dizendo que Antíoco cumpriu a profecia do chifre pequeno, mas não a cumpriu completamente. . . . O ano 70 d.C. testemunhou o primeiro cumprimento da profecia de Mateus 24, mas não a sua consumação.” “Por serem apocalípticas, as profecias deste livro (Daniel) não são uma variedade dos outros profetas, mas oferecem uma continuidade com seu clímax na última crise e no reino de Deus” (Manuscrito Glacier View, pp. 392, 391, itálico do Dr. Ford).

A síntese é que o clímax ou consumação ocorre no Segundo Advento e no estabelecimento do reino. Se isso vale para as profecias de Daniel e Mateus 24, então deveria ser igualmente válido para Daniel 8:14; o clímax, portanto, deve ocorrer no estabelecimento do reino nos últimos dias, não na época de Antíoco Epifânio. Se for verdade que “o cumprimento final é o de alcance mais abrangente, então certamente o juízo descrito em Daniel 7 e 8:14 não pode estar limitado ao período da revolta dos Macabeus no segundo século A.E.C. Nem poderia encontrar o seu cumprimento no tempo de Cristo, quando o juízo foi pronunciado sobre a nação judaica pelo seu pecado de rejeitar a Cristo como Salvador. Seu cumprimento final deve ser emum evento de alcance cósmico: o juízo que precede o Segundo Advento de Cristo.” Ford nega e, ao negar, se posiciona no preterismo que mantém a consumação ou o cumprimento final o mais próximo possível do momento em que a profecia foi originalmente dada.

As seguintes observações sobre o princípio apotelesmático fortalecem a afirmação do Dr. Ford ser basicamente um preterista de coração:

1. O princípio apotelesmático não tem apoio bíblico. Dr. Ford não oferece nenhuma justificativa sobre como esse “princípio” pode ser derivado das Escrituras; ele apenas o define, e então o usa.

2. O princípio apotelesmático não oferece diretrizes para determinar a realização primária da secundária. Dr. Ford afirma que Joel 2:28–32 pode ser aplicado apotelesmaticamente. É verdade que os Adventistas do Sétimo Dia fizeram duas aplicações de Joel: primeiro, à chuva temporã, e segundo, à chuva serôdia; mas às vezes esquecemos que a primeira é apenas um cumprimento parcial, e que nem todos os detalhes da profecia se aplicam ao Pentecostes. Por exemplo, a profecia liga a transformação do sol em trevas e a lua em sangue com o derramamento do Espírito de Deus. Ninguém sugere que tais fenômenos naturais ocorreram sete semanas após a ressurreição. Se Joel 2 fosse de fato interpretado apotelesmaticamente, então teríamos que afirmar que ele foi primeiro cumprido por eventos no tempo de Joel em um sentido parcial, e então teria um “cumprimento recorrente ou consumado” logo após a ascensão e outro pouco antes do segundo advento. Para o caso do Dr. Ford deveria haver três cumprimentos para Joel.

3. O princípio apotelesmático não fornece indícios sobre quando uma profecia pode ter apenas um cumprimento, um cumprimento duplo ou múltiplos cumprimentos. Isso é determinado de forma arbitrária e subjetiva. Não oferece parâmetros internos ou externos. Se um estudioso oferece sete interpretações para uma profecia específica, e outra setenta vezes sete, quem poderá dizer qual delas foi longe demais, não se desenvolveu, ou não derivou de uma boa exegese?

4. O princípio apotelesmático não fornece diretrizes para determinar quando os detalhes são aplicáveis ​​e quando não são. Ford é consistente em aplicar os detalhes das profecias de Daniel ao seu primeiro cumprimento, mas quem pode dizer que um cumprimento posterior não pode ter os detalhes incorporados? Quem pode dizer que os detalhes cronológicos do “chifre pequeno” não podem se aplicar ao período de 538 a 1798, e os de Daniel 8:14 não podem encontrar o seu cumprimento na data de 1844? Se o princípio apotelesmático fosse fiel à sua definição básica, então poderia permitir a aplicação de detalhes aos acontecimentos dos séculos XVIII e XIX.

5. O princípio apotelesmático falha em harmonizar as escolas preterista, futurista e historicista, porque são mutuamente exclusivas. Nenhum comentarista até o momento conseguiu a tarefa hercúlea de harmonizar todas as interpretações básicas das três principais escolas de interpretação profética, e o Dr. Ford apenas seleciona arbitrariamente alguns aspectos isolados de cada uma e mostra como elas podem ser e serão cumpridas em certos eventos históricos. Qualquer estudioso pode encontrar “verdade” em todos as três vertentes, caso contrário, se um ou dois deles fossem totalmente “falsos”, então não haveria estudiosos que os defendessem seriamente.

6. O princípio apotelesmático é impraticável na maioria das profecias do Antigo Testamento. Se o princípio for aplicado a uma passagem messiânica, nomeadamente Daniel 9:24-27, então, logicamente, deve ser aplicado a todas. Como alguém pode ter um “cumprimento recorrente” de Miqueias 5:2? Haverá outra encarnação e Belém voltará a ter significado? Repetir-se-ão os eventos preditos no Salmo 22 e Isaías 53 ? Haverá outra personagem messiânica que sofrerá indiretamente pelos pecados do seu povo? Tanto quanto sei, e até onde sei, o que os estudiosos estão dizendo, há apenas um cumprimento para essas passagens messiânicas. Por que Daniel 9 também não deveria ter apenas um cumprimento?

7. O princípio apotelesmático ignora o fato de que o livro de Daniel era um livro selado. De acordo com Daniel 12:4, 9, as palavras do livro de Daniel deveriam ser seladas “até o tempo do fim.” O tempo do fim não começou antes do primeiro século ou do primeiro advento de Cristo (At 2:17; Hb 1:2; 9:26; 1 Jo 2:18; 1 Pd 1:20; 1 Co 10:11). A interpretação preterista ensina que as profecias têm cumprimento imediato no momento em que foram dadas pela primeira vez ou num futuro próximo. Ford afirma que as escolas de pensamento estão certas no que afirmam, então ele também concorda que a profecia tem cumprimento imediato ou quase imediato. A dificuldade é que as profecias de Daniel não poderiam ter sido cumpridas ou compreendidas pelos judeus que viviam no século VI ou II A.E.C. porque o “tempo do fim” ainda não havia chegado!

8. O princípio apotelesmático não consegue diferenciar entre cumprimento e aplicação. Cumprimento, segundo seu significado original no grego, tem a ideia de concretizar, completar ou culminar um evento que foi predito de antemão. Após a sua conclusão, não poderá haver cumprimento posterior. Aplicação é pegar uma profecia bíblica e torná-la relevante para determinadas situações, que não esgotam todo o seu significado. Com a aplicação, podem ocorrer eventos posteriores que atendam às especificações da profecia. Um exemplo desta distinção é Mateus 2:15, que trata da permanência do menino Jesus no Egito: “Isto foi para se cumprir o que o Senhor havia falado pelo profeta: ‘do Egito chamei o meu Filho’.” Aqui está uma citação direta de Oseias 11:1, mas o problema é que Oseias se refere ao êxodo de Israel do Egito, e não é uma profecia do futuro. Assim como Mateus faz aqui uma aplicação, não definindo o cumprimento, como faz 24:15, onde fala do “sacrilégio desolador” entrando no Templo, uma referência a Daniel 8:13. A queda de Jerusalém no ano 70 E.C. diante dos exércitos romanos não foi um cumprimento de Daniel 8:13–14, bem como Mateus 2:15 não foi um cumprimento de Oseias 11:1. Estamos lidando aqui com aplicação, e pode haver centenas de aplicações de uma determinada passagem bíblica em diversos contextos. Contudo, não pode haver centenas de cumprimentos. A aplicação, portanto, é mais uma ferramenta homilética. Por exemplo, a interpretação de Ford de Daniel 8:14:

Aplica-se também a todo reavivamento da religião verdadeira onde estão presentes os elementos do reino de Deus. . . são proclamados novamente, como em 1844 (P. 356, itálico do Dr. Ford).

Isto é aplicação, não cumprimento, caso contrário teríamos que dizer que a pregação de Paulo, Wycliffe, Jerônimo, Lutero e Wesley são um cumprimento de Daniel 8:14! O princípio apotelesmático é um nome impróprio; deveria ser chamado de “princípio de aplicação múltipla,” em vez de “princípio de cumprimento múltiplo.”

9. O princípio apotelesmático pode funcionar em princípio, mas não funciona na prática. Resumindo: “Todos estão certos no que afirmam e errados no que negam” (Manuscrito Glacier View, p. 505). O facto é que alguns sistemas de interpretação são mais corretos do que outros, e o intérprete não pode atribuir igual peso e ênfase a cada escola; sempre haverá favoritas. Portanto, na realidade, não existe um verdadeiro apotelesmaticista. Cada intérprete será basicamente um historicista, um futurista, um preterista ou um idealista, que aceita alguns dos pontos de vista das outras escolas e que usa alguns dos recursos das outras interpretações.

Devido a estas inconsistências e dificuldades internas no princípio apotelesmático, entende-se que o princípio apotelesmático é apenas uma cortina de fumaça para introduzir quaisquer pontos de vista novos que um intérprete desejar. Desmond Ford deseja apresentar as visões preteristas sobre Antíoco Epifânio encontradas no livro de Daniel, porém cria mais problemas do que soluções. Por exemplo, ele liga Daniel 8 e 9 muito estreitamente (como os adventistas do sétimo dia têm feito tradicionalmente), e dá um passo a mais ao sugerir que Daniel 8:14 e 9:24–27 estão discutindo eventos idênticos (o que os adventistas geralmente não discutiram). Ao fazer isso, ele aplica Daniel 8:14 aos eventos durante a revolta dos Macabeus por volta de 165 A.E.C., bem como ao eventos concernentes à cruz. Se as duas passagens são idênticas em seu tema e conteúdo geral, por conseguinte, para sermos consistentes, seria igualmente necessário aplicar Daniel 9:24–27 aos eventos durante a revolta dos Macabeus. Isto é o que os preteristas de tempo curto fazem, mas o que Dr. Ford se recusa a fazer. Ele não dá uma chance ao princípio apotelesmático quando se trata de Daniel 9:24–27, uma decisão puramente arbitrária de sua parte.

Há uma inconsistência ainda maior da parte dele quando se trata da correlação de Daniel 8:14 e 9:24–27. Ele relaciona corretamente ambas as passagens com o Dia da Expiação de Levítico 16 (Manuscrito Glacier View, p. 397), e aponta que todos os cinco termos-chave de 9:24 —transgressão, pecado, iniquidade, expiação e o Lugar Santíssimo— ocorrem em Levítico 16. Surge aqui a questão: Quando foi cumprido o antitípico Dia da Expiação? Ao vincular estreitamente 8:14 com 9:24–27, e com o Dia da Expiação, Dr. Ford vem dizer que o cumprimento do antitípico Dia da Expiação ocorre quase dois séculos antes da cruz? É impossível que as festas e cerimônias judaicas pudessem ter atingido seu cumprimento antitípico antes do momento em que o véu do templo foi rasgado de alto a baixo (Mt 27:51). Portanto, Dr. Ford terá que retirar sua opinião de que Daniel 8:14 teve seu primeiro cumprimento em 165 A.E.C., ou então negar qualquer conexão de 8:14 e 9:24–27 com o Dia da Expiação. Este é apenas um exemplo dos tipos de problemas encontrados pela aplicação do princípio apotelesmático. Parece ótimo na teoria, mas desmorona na aplicação.

A grande questão então é: tanto Daniel 8:14 quanto Daniel 9:24–27 se cumpriram na cruz? Para responder esta pergunta, sugiro que os aspectos sacrificiais do Dia da Expiação, bem como de todas as outras festas, foram cumpridos no momento em que Cristo morreu. Nenhum adventista do sétimo dia ensinaria que os aspectos sacrificiais do Dia da Expiação antitípico não foram plenamente cumpridos até 1844! A questão de quando Cristo começou a sua obra antitípica no Lugar Santíssimo é tratada no Apêndice A.

Outra questão pode ser legitimamente levantada: a posição preterista é bíblica ou antibíblica? Dr. Ford sugere que todas as principais escolas são verdadeiras naquilo que afirmam e falsas naquilo que negam, mas em nenhum lugar ele tenta justificar a validade da posição preterista. Parece ter sido assumida. O fato é que o preterismo não possui evidência interna das Escrituras. Apocalipse foi dado como uma chave para abrir o livro selado de Daniel. Uma comparação cuidadosa dos principais temas dos livros de Daniel e Apocalipse revela o fato surpreendente de que a interpretação preterista de Daniel não é apoiada pelo Apocalipse. Diz-se que muitos dos eventos descritos nas visões do livro de Daniel ainda estão no futuro, do ponto de vista do Apocalipse. As palavras iniciais com certeza indicam que o livro de Apocalipse é uma descrição de eventos que “devem ocorrer em breve,” isto é, eventos que começaram no ano 96 E.C. e se estendem até o segundo advento e o estabelecimento do reino eterno de Deus. O Apocalipse não se concentra no passado, mas no futuro imediato e de longo prazo, começando em 96 E.C. A única parte de Apocalipse que trata de eventos anteriores a 96 E.C. é o capítulo 12, que descreve a expulsão de Satanás do céu e o nascimento de Cristo para servir de pano de fundo para os 1260 anos de guerra entre o dragão e a mulher. Sendo este o caso, então tudo no livro de Apocalipse deve encontrar seu cumprimento após 96 E.C.

O Apêndice B indica os paralelos entre os dois livros, e imediatamente fica claro que as partes dos livros de Daniel que reaparecem em Apocalipse ainda eram para o futuro na época em que João escreveu o livro, portanto, não poderiam ter sido interpretadas. de acordo com a visão preterista, mas apenas de acordo com o historicismo ou o futurismo. Por exemplo, a grande imagem de Daniel e seus quatro respectivos metais não aparecem como simbolismos no Apocalipse, enquanto a pedra que reduz a imagem a pó tem seu contraste na pedra de moinho que é lançada ao mar (Dn 2:34–35 cf., Ap 18:21). É significativo que as três primeiras bestas da visão de Daniel 7 —o leão, o urso e o leopardo— não aparecem em nenhum lugar como animais distintos em Apocalipse, enquanto a quarta besta, o dragão, aparece em diversas formas simbólicas. Isto se deve simplesmente ao fato de que os reinos da Babilônia, da Medo-Pérsia e da Grécia já estavam no passado na época em que o Apocalipse foi escrito. Da mesma forma, nem o carneiro, nem o bode de Daniel 8 reaparecem em Apocalipse, porque os impérios da Medo-Pérsia e da Grécia terminaram muito antes do final do primeiro século. É altamente significativo que tanto a descrição detalhada das atividades do chifre pequeno quanto a duração do governo aparece em ambos os livros apocalípticos (Dn 7:8, 19–25; 8:9–14; 11:29–35; Ap 12:13–16; 13:1–10;caps. 17 e 18). Se Apocalipse fosse um livro de eventos que aconteceriam em breve, então o cumprimento da profecia do chifre pequeno não poderia ter ocorrido antes de 96 E.C.! A interpretação inspirada das profecias de Daniel pelo apóstolo João decreta a sentença de morte do preterismo.

Uma última questão que deve ser tratada: será que a Escritura ensina que todos os homens são julgados individualmente no momento em que aceitam ou rejeitam a Cristo, ou está retratado um momento especial em que os casos dos justos são todos examinados como um grupo? ? Em outras palavras: existe algum julgamento investigativo pré-advento que lide com os registros dos justos? Novamente, a chave para responder a isto é comparar os dois quadros mais completos de cenas de juízo encontrados nas Escrituras: Daniel 7:9–12, 26 e Apocalipse 20:11–15. Os paralelos entre os dois relatos são impressionantes: a) ambos mencionam um trono ou tronos usados ​​para juízo; b) ambos mencionam um Ser supremo sentado no trono; c) ambos descrevem os julgados como indivíduos ou poderes na terra; d) ambos mencionam a utilização de livros de registro; e) ambos mencionam o fogo como o meio de punir aqueles que não conseguem passar pelo padrão divino. Todavia, há uma diferença básica entre os dois relatos: o juízo retratado em Daniel é apenas parcial, porque a vida dos animais é prolongada por “um prazo e um tempo” (7:12), enquanto o julgamento em Apocalipse é final, pois no fim até a própria morte é lançada no “lago de fogo” (20:14). Aqui estão dois juízos diferentes, mas paralelos.

O cenário do juízo em Apocalipse fornece a chave para determinar se são os justos ou os ímpios, ou ambos, que estão sendo julgados. Apocalipse 20:4 descreve o juízo como sendo confiado aos santos que têm mil anos para completá-lo!¹⁹ Quem está sendo julgado então? Não poderiam ser os santos, porque são eles que julgam. Devem ser os ímpios, aqueles que não tiveram parte na primeira ressurreição.

A questão é que existem duas ressurreições de acordo com Apocalipse, as duas ocorrem no fim do milênio. Se há duas ressurreições, por que não há dois juízos? Apocalipse 20 descreve apenas o juízo dos ímpios, que ocorre antes da ressurreição dos ímpios (a segunda ressurreição). Se o juízo dos ímpios precede a segunda ressurreição, então, por analogia, deve haver um juízo dos justos para preceder a primeira ressurreição, a ressurreição dos justos. Onde se encontra tal juízo? A resposta é simples: Daniel 7:9–12. De acordo com a chave interpretativa inspirada que abre o livro de Daniel, o juízo de Daniel 7 deve ser aquele dos justos que precede a ressurreição dos justos, e, portanto, um juízo pré-advento (ver 1 Ts 4:16–17). Contudo, o contexto imediato de Daniel 7 sugere que é o “chifre pequeno” sendo julgado. Não há contradição aqui porque o “chifre pequeno” inclui aqueles que professam honrar e servir a Cristo, alguns dos quais são justos de coração e a maioria dos quais são cristãos apóstatas.

Aqui, novamente, a Apocalipse se torna a chave para resolver uma aparente contradição. Os únicos no juízo de Apocalipse 20 sendo recompensados ​​são aqueles lançados no lago de fogo, os ímpios, porque os justos já receberam suas recompensas. Em contraste, aqueles em Daniel que serão recompensados ​​no fim do juízo são justos e iníquos, e estes dois grupos são descritos em 7:26–27. O julgamento sobre os ímpios, o “chifre pequeno,” é apenas um juízo parcial, pois o seu “domínio será tirado”, assim como o domínio dos outros animais será tirado (Dn 7:12). Nem os animais nem o chifre pequeno serão queimados com fogo até o fim do milênio.

Todo o foco no juízo de Daniel 7 é a recompensa final dos santos, não a destruição final do chifre pequeno. O clímax é alcançado no versículo 27, quando os santos são recompensados ​​com um “reino eterno,” fornecendo um paralelo exato ao clímax do sonho em Daniel 2. Visto que o foco final de Daniel 7 está nos santos, e não nos ímpios, podemos seguramente concluir que o foco do juízo nos versos 9–12 está igualmente nos santos. Esta conclusão é confirmada pelas Escrituras, que fornecem ampla evidência de que tanto os santos quanto os ímpios devem comparecer em juízo diante de Deus (ver Apêndice C). O juízo de Daniel 7 não pode ser um juízo contra Antíoco Epifânio, porque este rei vaidoso que se autodenominava THEOS EPIPHANES (a manifestação de Deus), nunca foi um professo seguidor de Deus ou um crente nas verdades bíblicas. Então, novamente, para usar a chave profética de Apocalipse, se o foco do juízo em Apocalipse 20 é a sentença dos ímpios, então esse juízo deve tratar apenas dos ímpios que ainda não receberam suas sentenças. E se o foco do juízo em Daniel 7 está sobre os justos, então esse juízo também deve lidar com os casos dos justos recompensados ​​imediatamente após o juízo na segunda vinda (Apocalipse 22:12).

Para concluir esta análise, desejo salientar que o objectivo aqui não foi criticar os pontos de A a P das posições do Dr. Ford. Muitos delas já foram tratadas na edição de outubro de 1980 da Ministry e em alguns documentos do Glacier View. Primeiro, tentamos resumir de forma lógica o desenvolvimento do pensamento do Dr. Ford sobre o tema do juízo investigativo no que se refere ao santuário e Daniel 8:14. Em segundo lugar, salientámos que o Dr. Ford é basicamente um preterista, que usa o chapéu de um historicista e o manto de um futurista. Nenhum apotelemasticista pode dar peso igual a todas as escolas de interpretação, e cada intérprete tem as suas favoritas. Dr. Ford prefere a preterista. Terceiro, apontamos que o preterismo é um anátema para o adventismo. Um preterista ferrenho não tem esperança de um futuro retorno literal e visível de Cristo a esta terra. Em defesa do Dr. Ford, diga-se que ele não é um preterista ferrenho. Não obstante, uma pessoa que percorre o caminho do preterismo acabará por descobrir que esse caminho leva à negação do segundo advento (Que Deus não permita que isso aconteça com o Dr. Ford). Quarto, sugerimos que o Dr. Ford usou o preterismo como a ferramenta mais prontamente disponível e facilmente usada para negar um ensino histórico do Adventismo do Sétimo Dia: o juízo investigativo.²⁰

Apêndice A

O Santuário Celestial no Livro do Apocalipse

Os dois livros da Bíblia que tratam principalmente dos eventos dos últimos dias são Daniel e Apocalipse. Acreditamos que o Apocalipse é a chave para desvendar o significado do livro selado ou trancado de Daniel (Dn 12:4, 9; Ap 1:1, 2; 5:1–5). Portanto, qualquer luz lançada sobre o tema do santuário celestial em Apocalipse também é lançada sobre o livro de Daniel, especialmente Daniel 8:14.

A questão chave que devemos fazer ao livro de Apocalipse é: Cristo é retratado nas visões de João como ministrando no Lugar Santo ou no Lugar Santíssimo no momento em que o livro foi escrito (96 E.C.)? Em outras palavras, João retrata Cristo entrando em seu ministério antitípico do Dia da Expiação na cruz ou em um momento posterior? Para responder a esta questão extremamente crucial, devemos analisar cada alusão ao santuário celestial nos 22 capítulos do Apocalipse. (ver a tabela abaixo).

Referência	Visão	Átrio	Lugar Santo	Lugar Santíssimo	Conclusão
Ap 1:12–13, 20	Cristo entre 7 candelabros		X		Cristo no Lugar Santo em 95 E.C.
2:1, 5	Cristo entre 7 candelabros		X		Uma repetição da visão anterior
4:2ss	Trono de Deus			X	Trono de Deus está no Santíssimo (Sl 99:1; Ap 7:15)
6:9	Almas debaixo do altar		X		Referência ao altar do incenso
8:3	Incenso misturado com orações		X		Ocorreu na Festa das Trombetas
8:5	Atirando o incensário		X		Fim da última trombeta (11:19) e fim do tempo da graça (16:17–18)
9:13	Quatro chifres do altar dourado		X		Ocorre durante a 6ª trombeta
11:1	Medição do Templo		X	X	Não o templo terrestre que foi destruído 25 anos antes
11:4	Dois Candelabros		X		126 dias como contexto
11:19	Arca da aliança de Deus			X	Não exposto à vista até o toque da 7ª trombeta
14:15, 17	Anjo vindo do Templo			X	Fim da tribulação
14:18	Anjo vindo do Altar				Referência a 8:5
15:5–6; 16:1	Templo da Aliança aberto			X	Fim da Tribulação
16:7	Altar clamando				Cp. 6:9
20:11	Grande trono branco			X	Trono do juízo (cp. Dn 7:9)
22:1	O trono de Deus			X	Trono do governo de Deus

Todo o tema do livro do Apocalipse é Cristo (1:1), e as visões nele descritas são principalmente as de Cristo e sua atividade salvadora em favor do homem. Sempre que encontrarmos o cumprimento específico de qualquer interpretação dentro da estrutura histórica dos acontecimentos aqui na terra, também encontraremos uma atividade correspondente de Cristo no céu. Os dois estão intimamente relacionados. Isto nos leva às seguintes conclusões:

1. Antes das mensagens serem enviadas às sete igrejas, começando em 96 E.C., Cristo é retratado ministrando no lugar santo do santuário celestial (1:12–13, 20). O fato é que o capítulo 1 é o prelúdio do capítulo 2 porque as descrições de Cristo nos capítulos 2 e 3 (observe especialmente 2:1, 8, 12, 18; 3:1, 7, 14) são todas ecoadas da descrição de Cristo no capítulo 1.

2. Os primeiros 5 selos e as primeiras 6 trombetas ocorrem enquanto Cristo está ministrando no Lugar Santo (não no Lugar Santíssimo) do santuário celestial. As almas debaixo do altar do incenso (6:9) ainda não haviam sido vindicadas durante o tempo do 5º selo. A vindicação ocorre durante o antitípico Dia da Expiação. As primeiras seis trombetas são tocadas enquanto Cristo ministra em favor do seu povo no lugar santo (8:3–4). O uso de incenso aqui não pode se referir ao uso de incenso no Dia da Expiação, como Lv 16:12 pode sugerir, porque a visão de Apocalipse 8:2–5 fornece o pano de fundo para o toque das sete trombetas. O toque das trombetas lembra a festa das trombetas judaica, que ocorre 10 dias antes do Dia da Expiação (Lv 23:24, 27), e portanto deve ser diferenciado do Dia da Expiação.

3. A única referência a um móvel encontrado no Lugar Santíssimo do tabernáculo terrestre é Apocalipse 11:19, que retrata a arca dos 10 mandamentos no santuário celestial. Isto é altamente significativo. Aqui está a única passagem em Apocalipse onde podemos obter uma referência clara ao ministério sumo sacerdotal de Cristo no Lugar Santíssimo no livro profético. O tempo é a chave crítica para a interpretação: o tempo da 7ª trombeta. A interpretação preterista fracassa em ser capaz de oferecer um cumprimento específico e tangível para a 7ª trombeta no tempo de João, em contraste com a visão historicista, que aplica esta trombeta ao “tempo do fim.” Se aplicarmos a 6ª trombeta à ascensão dos turcos otomanos ou muçulmanos, e se convertermos “o dia, o mês e o ano” em tempo profético com base no princípio dia-ano, então poderemos concluir que a 6ª trombeta começa a soprar em 1453 E.C. na queda de Constantinopla, a capital do império romano oriental, assim como a quarta trombeta soou na queda de Roma, a capital do império ocidental. Convertidos em tempo profético, os 391 dias (=391 anos) nos levam ao ano de 1844. A sétima trombeta começa a soar em 1844 – o mesmo momento em que o Lugar Santíssimo do santuário é aberto para expor a arca (11:19), e o exato momento para o início do juízo (11:18). Logo, de acordo com Apocalipse, o antitípico Dia da Expiação começa em 1844!

4. O “grande trono branco” de Apocalipse 20:11 é o trono do juízo, localizado no Lugar Santíssimo do santuário celestial, de acordo com os Salmos (11:4; 99:1; 103:19), Isaías (6:1), Ezequiel (1:26), Daniel (7:9), Hebreus (numerosas referências) e Apocalipse (7:15).

5. O juízo está ligado ao estabelecimento deste trono, conectado ao Lugar Santíssimo do santuário celestial. Em nenhum lugar João retrata o juízo celestial ocorrendo em seus dias.

6. É interessante que em nenhum lugar o altar do holocausto ou a pia de bronze são mencionados ou mesmo aludidos no livro do Apocalipse. A razão é simplesmente que este livro profético é um retrato de eventos futuros (1:1), e não se esperaria que ele tratasse detalhadamente da cruz. Os utensílios e as cerimônias do átrio estão ausentes deste livro profético, e o homem com a vara de medir é instruído a omitir as medidas do átrio (11:2). O foco está no templo em si.

Resumindo, podemos afirmar que Cristo não entra na obra do antitípico Dia da Expiação até que soe a 7ª trombeta (Ap 11:15–19), e que Cristo é retratado como o sumo sacerdote no lugar santo durante o primeiras 6 trombetas, de acordo com Apocalipse 8:3, 4, e no início das mensagens às 7 igrejas, de acordo com Apocalipse 1:12–13, 20.

Apêndice B

Comparação entre Daniel e Apocalipse

A tabela a seguir compara as porções proféticas do livro de Daniel com o livro de Apocalipse. O propósito é descobrir quais elementos e simbolismos de Daniel reaparecem no Apocalipse, e, então, relacionar essas comparações com a questão final: a interpretação preterista tem fundamentação bíblica? A avaliação gira em torno da passagem inicial de Apocalipse: “Revelação de Jesus Cristo, a qual Deus lhe deu para mostrar aos seus servos as coisas que em breve devem acontecer” (1:1, itálico acrescentado). O Apocalipse é um livro do futuro, não do passado, segundo o seu prólogo. Se for esse o caso, então os elementos do livro de Daniel que também são tratados em Apocalipse são profecias do futuro sob a ótica 96 E.C. Eles não se encaixam em um sistema preterista de interpretação.

		Mencionado em Apocalipse
Texto	Conteúdo	Sim	Não	Se Sim, Onde?
Dn 2:31–45	Grande Imagem		X
Dn 7:1–6	Leão, urso, leopardo*		X
Dn 7:7, 23	Besta semelhante a um dragão	X		Ap 12:3–5
Dn 7:8, 24–25	Chifre pequeno	X		Ap 12:14; 13:1–10; caps. 17, 18
Dn 7:9–14, 26	Juízo, livros abertos	X		Ap 20:11–15
Dn 8:1–8	Carneiro e bode		X
Dn 8:9–14	Abominação da desolação, juízo, restauração	X		Ap 11:1–2, 15–19; 14:7; 17:4–5
Dn 9:24–27	Unção do Messias, fim do Templo		X
Dn 11:1–45	Difícil de avaliar e comparar, principalmente tendo em vista que Daniel 11 não é um sonho ou uma visão, mas uma interpretação dada por um anjo, sendo assim descrito em linguagem mais literal e menos figurativa.
Dn 12:2	Tempo de Tribulação	X		Ap 16:1–21
Dn 12:4, 7	Selando o livro	X		Ap 5:1–5
Dn 12:10	Vestido de branco	X		Ap 3:5; 19:8; 22:14
*Nota: Estes aparecem como partes da besta composta em Apocalipse 13:2, mas em nenhum lugar de Apocalipse eles aparecem como bestas separadas. Isso ocorre porque o império da Babilônia (605–538 A.E.C.), da Medo-Pérsia (539–331 A.E.C.) e da Grécia (331–168 A.E.C.) já surgiram e desapareceram muito antes do Apocalipse ser escrito.
**Nota: O templo de Jerusalém foi destruído em 70 E.C., portanto não houve necessidade de João mencionar este evento catastrófico. No entanto, a sua destruição foi prevista em Daniel 9:26.

A pergunta correta a ser feita: não poderia haver tolerância para cumprimentos múltiplos, assim, algumas das profecias cumpridas no tempo de Daniel, ou pouco depois, também poderiam ser profecias futuras no tempo de João? A resposta: não pode haver dois cumprimentos iguais e completos para uma determinada profecia. Se houver mais de um cumprimento, deve haver um cumprimento primário e um secundário. Um tem precedência sobre o outro. As Escrituras nunca nos fornecem um exemplo de três ou mais cumprimentos de profecia. O cumprimento primário não poderia ter ocorrido antes do primeiro século e depois do primeiro século ao mesmo tempo. Se o preterismo for verdadeiro, então teria de haver dois cumprimentos primários: o primeiro no tempo de Daniel (ou pouco depois) e o outro no tempo de João (ou pouco depois). Mas as Escrituras nunca permitem dois cumprimentos primários da profecia.

Apêndice C

Quais Registros são Investigados?

A pergunta feita em relação ao julgamento investigativo retratado em Daniel 7:9-14 é: Quem está sendo julgado? Os santos, o chifre pequeno ou ambos? Outra: se os santos não são julgados no juízo pré-advento de Daniel 7, serão eles julgados? A resposta pode ser descoberta classificando todos os textos de juízo do Novo Testamento de acordo com o assunto. A classificação a seguir não pretende ser exaustiva.

Santos	Apóstatas	Não Santos
Rm 2:2–3, 12	Mt 19:28	Mt 5:21–22
Rm 3:4	Lc 22:30.	Mt 10:15
1 Co 4:4; 11:32	1 Co 6:3	Mt 11:22,24
Hb 10:30		Lc 10:14
Tg 2:12	Todos	João 12:31, 47–48
1 Jo 4:17	Mt 12:36	Jo 16:11
	At 17:31	At 7:7
Ambíguo	Rm 2:12, 16	1 Co 5:13; 6:2
Jo 5:22, 27, 30	Rm 3:6, 7	Gl 5:10
João 8:6, 15.	Rm 14:10	1Tm 5:24
João 9:39	2 Co 5:10	Hb 10:27; 13:4
	2 Tm 9:27	Tg 2:13
	1 Pe 1:17; 4:5	2 Pe 2:3–4, 9
	Jd 15	2 Pe 3:7
		Jd 6
		Ap 17:1; 20:4
		Ap 10:10