Azazel como Serpente, Árvore do Conhecimento e Yetzer Hara

Azazel como Serpente, Árvore do Conhecimento e Yetzer Hara


Andrei A. Orlov é um professor estadunidense de judaísmo e cristianismo na Antiguidade na Universidade Marquette. Ele “é especialista em Apocalipticismo e Misticismo Judaico, Judaísmo do Segundo Templo e Pseudoepígrafos do Antigo Testamento.


Tradução: Hugo Martins

Azazel como Serpente, Árvore do Conhecimento e Yetzer Hara” é um trecho extraído da obra “Yetzer Anthropologies in the Apocalypse of Abraham” (Antropologias de Yetzer no Apocalipse de Abraão). Usado com permissão.


Azazel como A Serpente e A Serpente como Yetzer Hara

De acordo com a tradição judaica, uma das primeiras ocasiões em que o yetzer [inclinação] humano se corrompeu foi durante a queda do primeiro casal no Jardim do Éden. No Apocalipse de Abraão, esse evento protológico também se torna um nexo importante para o desdobramento das tradições sobre a inclinação ao mal. Em relatos rabínicos tardios, não apenas Adão e Eva, mas outros personagens da história da queda edênica também se tornaram intimamente ligados às especulações sobre o yetzer. Os culpados mais notáveis foram, não surpreendentemente, a serpente e a árvore do conhecimento. Esses símbolos sinistros da queda humana se tornaram intimamente ligados na tradição rabínica posterior com o simbolismo do yetzer hara [inclinação para o mal]. No Apocalipse de Abraão, onde o antagonista é associado tanto com a serpente quanto com a árvore do conhecimento, tais ligações podem novamente sugerir seu papel como a personificação do desejo maligno. Devemos agora voltar a nossa atenção para este imaginário protológico.

No capítulo vinte e três do Apocalipse de Abraão, o vidente contempla o anjo caído Azazel na “forma de uma serpente.” Apocalipse de Abraão 23:6–11 pinta o seguinte retrato do adversário:

E eles estavam de pé debaixo de uma árvore do Éden, e o fruto da árvore era como a aparência de um cacho de uvas da videira. E atrás da árvore estava de pé, por assim dizer, na forma de uma serpente, mas com mãos e pés como um homem, e asas sobre os ombros: seis no lado direito e seis no esquerdo. E ele estava segurando em suas mãos as uvas da árvore e alimentando os dois que eu vi entrelaçados um com o outro. E eu disse: “Quem são esses dois entrelaçados, ou quem é este entre eles, ou qual é a fruta que eles estão comendo, Poderoso Eterno?” Então ele disse: “Esta é a razão dos homens, este é Adão, e este é o desejo deles na terra, esta é Eva. E aquele que está entre eles é a Impiedade de suas buscas pela destruição, o próprio Azazel.”[1]

Ao pensar sobre esse retrato edênico, que descreve um entrelaçamento bizarro de Adão, Eva e Azazel, Daniel Harlow sugere que “os três aparecem em um ménage à trois, o homem e a mulher entrelaçados em um abraço erótico, e o anjo caído em serpentina os alimentando com uvas.”[2] Tal representação do adversário sobrenatural na forma serpentina não é um tema único. Uma tradição semelhante pode ser encontrada nos Livros Primários de Adão, onde a serpente se torna uma “lira” para Satanás quando engano os protoplastos. Essas tradições judaicas primitivas, preservadas em suas macroformas cristãs posteriores, descrevem detalhadamente a habitação de Satanás na criatura serpentina.[3] Relatos judaicos posteriores às vezes se esforçam para comparar a habitação de Satanás na serpente com a habitação do maligno yetzer em um ser humano. Assim, o capítulo treze da Pirqe de Rabi Eliezer faz a seguinte comparação:

existia um homem em quem havia um espírito maligno. Todas as ações que ele faz, ou todas as palavras que ele pronuncia, ele fala intencionalmente? Ele não age apenas de acordo com a ideia do espírito maligno, que (governa) sobre ele? Assim (foi com) a serpente. Todas as ações que fez, e todas as palavras que falou, não falou, exceto pela intenção de Samael.[4]

Aqui, o yetzer maligno no ser humano é comparado com “a intenção de Samael” na serpente. Os compêndios místicos judaicos posteriores muitas vezes identificam diretamente a serpente com a inclinação para o mal. Assim, do Zohar 1:27a, aprendemos o seguinte:

Quando Moisés feriu a rocha, Deus a tomou dele, e “ele desceu até ele com uma vara,” para feri-lo com ela, a “vara” sendo a inclinação para o mal, uma serpente, a causa do cativeiro.[5]

Zohar 1:35b afirma ainda o papel da serpente como a inclinação par o mal, ao mesmo tempo em que a conecta com Satanás:

Era Samael, e ele apareceu em uma serpente, pois a forma ideal da serpente é o Satanás . . . Esta serpente é o tentador do mal e o anjo da morte. Porque a serpente é o anjo da morte que trouxe a morte ao mundo.[6]

À luz dessas tradições posteriores, a união sexual entre Azazel e Eva no Apocalipse de Abraão pode, possivelmente, ser entendida como um ato de corrupção do yetzer humano personificado, uma vez que ali o antagonista domina e contamina o yetzer sexual na forma da primeiro mulher.

Outra dimensão importante envolve a questão de saber se a união sexual de Azazel com o casal primordial pretende criar uma raça de criaturas demoníacas, como no caso dos encontros conjugais entre os anjos caídos e as mulheres no Livro dos Vigilantes. Neste livro, a etiologia dos demônios está ligada à antropologia peculiar dos Gigantes que nasceram da união das criaturas celestes e terrenas. Archie Wright afirma que “ao procriar através das mulheres, os Vigilantes criaram um novo ser não autorizado, uma mistura da natureza celestial dos anjos e do corpo e carne dos humanos: ‘eles serão chamados de espíritos malignos’ e eles habitarão entre os humanos” (15:8). De acordo com Wright,[7]

os gigantes, como seus equivalentes humanos, eram compostos de dois elementos; cada um deles tinha um corpo carnal, que podia morrer, e cada um deles tinha um espírito imortal (no sentido de que sua existência continuou após uma morte física). O elemento espiritual dos Gigantes, no entanto, tinha uma natureza ligeiramente diferente da natureza do espírito humano. Os espíritos dos gigantes, ao contrário do espírito humano, eram capazes de vagar pela terra sem serem vistos (1 Enoque 15:11), uma característica herdada de seus pais.[8]

Nas tradições rabínicas posteriores, Eva era frequentemente retratada como uma progenitora dos espíritos malignos que os concebeu através da relação sexual com uma figura antagônica de outro mundo. Exploraremos essas tradições mais tarde em nosso estudo.

Azazel como a Árvore do Conhecimento e a Árvore do Conhecimento como Yetzer Hara

O papel de Azazel como corruptor do yetzer na cena edênica é ainda mais solidificado por sua conexão com a árvore do conhecimento. Apocalipse de Abraão 23 retrata Azazel como estando perto deste sinal paradisíaco de corrupção. No entanto, ao mesmo tempo, pode-se enxergar um certo paralelismo entre a árvore infame e o anjo caído. A representação de ambas as entidades utiliza simbolismo semelhante. Por exemplo, como a árvore do conhecimento segurava uvas em seus galhos, segundo algumas tradições, Azazel também segura uvas em suas mãos. Diante de tais correspondências, é possível que o texto tente vislumbrar o antagonista como uma encarnação do infame símbolo arbóreo. A temática do demônio entrelaçado com os protoplastos lembra não apenas os atributos clássicos da serpente, mas também os galhos entrelaçados da árvore. O Azazel entrelaçado pode ser entendido como a árvore e suas mãos como galhos dos quais os humanos se nutrem com o fruto proibido. A este respeito, o texto parece se referir a Azazel como o fruto da árvore proibida.[9]

Se Azazel é de fato imaginado como a árvore protológica, ele fornece um ele adicional para o simbolismo do yetzer, já que na tradição judaica a árvore da corrupção era frequentemente entendida como yetzer hara. Já em 3 Baruque 4:8, o anjo intérprete diz a Baruque que “em primeiro lugar, a árvore era a videira, mas em segundo lugar, a árvore (é) desejo pecaminoso,[10] que Satanael espalhou sobre Adão e Eva.”[11] Esta temática não foi esquecida muitos séculos depois, pois aparece no Zohar 1:27a, do qual aprendemos que se alguém transgredir a lei, ele se torna “regado da amargura da árvore do mal, a inclinação para o mal, e todos os seus ramos estão cheios de amargura.”[12]


Notas

[1] Kulik, Retroverting Slavonic Pseudepigrapha, p. 27.

[2] Por exemplo, ver D. Harlow, “Idolatry and Alterity: Israel and the Nations in the Apocalypse of Abraham,” em The “Other” in Second Temple Judaism. Essays in Honor of John J. Collins (ee. D. C. Harlow, M. Goff, K. M. Hogan e J. S. Kaminsky; Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2011), pp. 302–330, especialm. 320.

[3] Sobre essas tradições, ver M. E. Stone, “‘Be You a Lyre for Me’: Identity or Manipulation in Eden,” em The Exegetical Encounter between Jews and Christians in Late Antiquity (ee. E. Grypeou e H. Spurling; JCPS, 18; Leiden: Brill, 2009), pp. 87–99.

[4] Pirke de Rabbi Eliezer (trad. G. Friedlander; New York: Hermon Press, 1965), pp. 92–93.

[5] Sperling e Simon, The Zohar, 1:104.

[6] Sperling e Simon, The Zohar, 1:134.

[7] Wright observa ainda que “1 Enoque 15:9 ajuda a esclarecer ainda mais a natureza espiritual dos gigantes. ‘Espíritos malignos saíram de seus corpos porque eles se originaram do céu e dos santos Vigilantes; [esta é] a origem de sua criação e sua fundação. Eles serão chamados de espíritos malignos.” O autor de BW deixou claro em 15:10 que, como espíritos, os antigos gigantes não são uma ameaça ao reino celestial; são espíritos nascidos na terra, confinados à terra. Por outro lado, eles são percebidos como uma ameaça à humanidade (15:11).” Wright, The Origin of Evil Spirits, pp. 153–154.

[8] Wright, The Origin of Evil Spirits, p. 154.

[9] Apocalipse de Abraão 23:1: “Olhe novamente para a imagem, quem é aquele que seduziu Eva (кто есть прельстивыи [kto estʹ prelʹstivyi]), e quem é o fruto da árvore (который плод древа [kotoryj plod dreva]).” Rubinkiewicz, L’Apocalypse d’Abraham en vieux slave, p. 176.

[10] Eslavo: Похоть греховнаю [Pohotʹ grehovnaû]. S. Novakovic, “Otkrivene Varuhovo,” Starine 18 (1886), pp. 203– 209, especialm. 206.

[11] H. E. Gaylord, “3 (Greek Apocalypse of) Baruch,” em The Old Testament Pseudepigrapha (e. J. H. Charlesworth; 2 vols.; New York: Doubleday, 1983–1985), pp. 1:653–679, especialm. 1:666.

[12] Sperling e Simon, The Zohar, 1:103.

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