Reflexões sobre Historicismo e Escatologia
Ekkehardt Müller foi diretor associado do Instituto de Pesquisas Bíblicas da Associação Geral. Antes de se juntar ao instituto, o Pastor Mueller atuou como Pastor e Ministerial por mais de duas décadas. Atualmente, ele está muitíssimo envolvido em escrever artigos e lecionar classes ao redor do mundo. Ekkehardt adora jardinagem e pintura. Boa música é também um elemento importante no lar de Ekkehardt, sendo sua esposa Geri uma professora de música. Quando seus filhos, Eike e Eno, estão em casa, o “quarteto” está completo.
Tradução: Hugo Martins
O artigo “Reflexões sobre Historicismo e Escatologia” (Original em Inglês: “Reflections On Historicism And Eschatology”), por Ekkehardt Mueller, foi publicado, inicialmente, pelo Adventist Biblical Research Institute. Usado com permissão.
Historicismo
Historicismo como Cosmovisão
Tradicionalmente, os adventistas entendem o historicismo como uma das abordagens para a interpretação da profecia apocalíptica. Outras abordagens são, por exemplo, preterismo, futurismo e idealismo.
No entanto, o termo “historicismo” é muito mais amplo e é utilizado de diferentes maneiras, tanto no campo da teologia como em outras áreas de pesquisa. Thiselton afirma: “O historicismo é geralmente definido como a visão de que qualquer evento, pessoa, cultura ou situação é capaz de explicação e compreensão apenas em termos de causa e efeito históricos.”1 Outra definição amplia a definição de Thiselton:
Historicismo é a ideia de atribuir significado significativo ao espaço e ao tempo, como período histórico, lugar geográfico e cultura local. O historicismo tende a ser hermenêutico porque valoriza a interpretação cautelosa, rigorosa e contextualizada da informação; ou relativista, porque rejeita noções de interpretações universais, fundamentais e imutáveis. Com o tempo, [o historicismo] desenvolveu significados diferentes e divergentes.2
O aspecto hermenêutico do historicismo é apresentado no método histórico-crítico e em algumas outras metodologias hermenêuticas. Sheila Greeve Davaney, em seu livro, Historicism: The Once and Future Challenge for Theology [O Desafio Antigo e Futuro para A Teologia] diz:
História sempre foi uma preocupação dos pensadores ocidentais . . . Contudo, apenas no final do período moderno, a partir do final do século XVIII, foi historicizado o próprio pensamento sobre a história; somente nesta época o historicismo se desenvolveu como uma visão de mundo, o método histórico crítico assumiu uma forma determinante e as questões epistemológicas relativas ao caráter histórico do próprio pensamento humano vieram à tona.
Historicismo é uma perspectiva ou conjunto de convicções que fornece categorias e formas de pensar a existência humana. Mas é também um movimento que surgiu num momento específico da história humana, em resposta a um conjunto específico de problemas e circunstâncias.3
Portanto, a religião foi redefinida e a razão elevada “a ser a única autoridade da humanidade.”4
Foi concebido como um meio para o progresso, a paz, a tolerância e a liberdade humana. Razão deveria ser autônoma, não servindo a nenhum mestre, mas apenas à razão, não perseguindo outros objetivos além daqueles ditados pela própria racionalidade. Razão foi considerada ahistórica ou trans-histórica, produzindo verdades universais, absolutas e atemporais.5
No século XX, o historicismo contemporâneo se desenvolveu.6 Davaney promove o que chama de “historicismo pragmático.” Ela descreve da seguinte forma:
Conduz, como fizeram os historicismos anteriores, a uma visão da religião sem absolutos e da teologia sem certezas. Insta a uma resistência tanto ao desejo de escapar da história como à atração do confessionalismo e do paroquialismo que inscrevem novas formas de absolutismo historicizado nas tradições religiosas.7
Esta abordagem de fazer teologia se opõe à verdade atemporal ou absoluta.8
Interpretação Historicista da Profecia Apocalíptica
Definições
Aparte deste amplo sentido de historicismo como uma cosmovisão e —dela derivando— métodos hermenêuticos que excluem eventos e intervenções sobrenaturais na história, e, portanto, também a revelação e inspiração divina, tratando basicamente toda a literatura da mesma forma, há uma abordagem historicista para a interpretação da literatura apocalíptica que difere substancialmente nos seus pressupostos, e, consequentemente, nos seus resultados. Historicismo como cosmovisão levou a abordagens críticas das Escrituras, e, consequentemente, a uma interpretação preterista dos textos apocalípticos. Por outro lado, a abordagem historicista da literatura apocalíptica, que alguns cristãos e provavelmente a maioria dos adventistas apoiam, assume que, por meio dos seus profetas, Deus falou aos humanos numa profecia apocalíptica que, portanto, é inspirada e de natureza preditiva.
Uma definição popular da abordagem historicista para a interpretação do livro do Apocalipse observa:
Historicismo, um método de interpretação na escatologia cristã que associa profecias bíblicas a eventos históricos reais e identifica seres simbólicos com pessoas ou sociedades históricas, foi aplicado ao Livro do Apocalipse por muitos escritores. A visão historicista segue uma linha reta de cumprimento contínuo da profecia que começa no tempo de Daniel e permeia o Livro do Apocalipse por João até a Segunda Vinda de Jesus Cristo.9
A “linha reta de cumprimento contínuo” pode não excluir a existência de recapitulação, mas pode enfatizar que os historicistas não entendem que a história é cíclica sem atingir um objetivo claro. Se, no entanto, a frase se opusesse à recapitulação, não seríamos capazes de nos identificar com esta definição.
Shea sugeriu: “Método historicista entende essas profecias [de Daniel e Apocalipse] como sendo cumpridas ao longo do curso da história humana, começando na época dos profetas que as escreveram.”10 Vetne define que: “historicismo lê o apocalíptico histórico como uma profecia destinada por seu antigo autor a revelar informações sobre eventos reais da história no intervalo de tempo entre seus dias e o eschaton.”11 O relatório final do Comitê de Daniel e Apocalipse (DARCOM) contém uma seção sobre profecia apocalíptica (Daniel/Apocalipse) enfatizando, por exemplo, a sua natureza incondicional, um cumprimento único, a necessidade de usar o método historicista de interpretação, e o princípio do dia do ano.12
É lamentável que o termo “historicismo” seja usado para descrever abordagens hermenêuticas diretamente em oposição umas às outras. Isto exige que os estudantes da Bíblia sejam muito cuidadosos e não tirem conclusões precipitadas sem terem verificado se uma abordagem crítica ou não crítica está sendo usada. Isto pode ser especialmente difícil para os membros da igreja determinarem.
A partir de agora, neste artigo, focaremos na abordagem historicista para a interpretação da profecia apocalíptica em contraposição ao preterismo e ao futurismo. Os termos “historicismo” e “historicista” serão usados apenas para indicar que uma sequência de períodos históricos é pretendida na respectiva literatura.
Problemas com Historicismo
Abordagem historicista da profecia apocalíptica caiu em descrédito na erudição e em grandes círculos do cristianismo. Embora isto tenha razões históricas, nomeadamente identificações definidas de movimentos cristãos como anticristãos que são considerados ofensivos, há também outras razões para a sua rejeição. Em artigo acadêmico, Christine Joy Tan criticou o idealismo e o historicismo usando as duas testemunhas de Apocalipse 11 como caso de teste. Ela afirma que o principal grupo que apoia o historicismo consiste nos adventistas do sétimo dia. Em sua opinião, a abordagem historicista tem “quatro grandes fraquezas: interpretações múltiplas, alegorização desnecessária, perspectiva limitada e resultados errôneos.”13 Elaborando sobre esses quatro, ela aponta que uma multiplicidade de identificações históricas de personagens no Apocalipse não contribui para a credibilidade do historicismo. Para manter a cadeia de eventos, pode-se usar uma “espiritualização rebuscada”. Talvez nenhum evento correspondente seja encontrado na história. A perspectiva histórica pode estar demasiada estreitamente centrada na idade medieval e na Europa. Cálculos de tempo falsos causaram grandes danos e causaram fanatismo.14
Se a sua avaliação está correta em todos os pontos ou não e se ela se aplicaria —parcialmente e às vezes igualmente— ao preterismo ou ao futurismo, não é a questão. Estudiosos adventistas reconhecem que a abordagem historicista nem sempre é usada adequadamente.15 Infelizmente, entre adventistas do sétimo dia podemos encontrar definição de tempo para a segunda vinda de Jesus Cristo, mudança arbitrária de interpretações simbólicas para interpretações literais, múltiplos cumprimentos de profecias apocalípticas, diferentes tipos de teorias da conspiração, interpretações não derivadas das Escrituras, identificações de eventos históricos com o texto de Apocalipse que não correspondem ao que o texto e seu contexto explicam, etc.
Por exemplo, Connie O. escreveu um livreto sobre os sete trovões de Apocalipse 10, no qual ela chega à conclusão: “Por exemplo, Connie O. escreveu um livreto sobre os sete trovões de Apocalipse 10, no qual ela chega à conclusão: Ao meio-dia de 24 de setembro de 2008 ou antes, esperamos que as palavras de Deus Pai sejam verdadeiras.”16
Em breve documento intitulado “Veja o que o Senhor me Revelou Recentemente,” A. B. defendeu o estabelecimento de tempo e, com base nas festas israelitas, chegou à seguinte conclusão:
| 15 de maio de 2013 | Chuva Serôdia |
| 14 de setembro de 2013 | Fim da Tribulação |
| 15 a 21 de setembro de 2013 | Seis pragas derramadas etc. |
| 22 de setembro de 2013 | Sétima praga, voz de Deus, ressurreição especial etc. |
| 23 de setembro de 2013 | Segundo advento de Jesus etc. |
Além desses exemplos de configuração de tempo difícil, existem vários autores que defendem uma configuração de tempo suave.17 Com relação à sexta trombeta, Toby J. afirma: “Nesses versículos possivelmente são descritas algumas máquinas militares, e parece que os ímpios estão se destruindo.”18 Voltando-se para os 1.260 dias mencionados em Apocalipse 11:3 e 12:6, Adam C. argumenta: “As múltiplas expressões para o mesmo período de tempo por si só demonstram que pode haver um significado múltiplo.”19 Ele então sugere que existem 1.260 anos literais, mas também 1.260 dias que correspondem a três anos e meio literais.
O que pode ser observado nas igrejas e entre os pastores é uma leitura superficial dos textos bíblicos, uma falta de exegese e consideração teológica completas e uma tentativa rápida de identificar os símbolos bíblicos com os acontecimentos atuais. Impulsionados pela curiosidade e pelo descontentamento com a nossa interpretação do Apocalipse, que não parece falar suficientemente sobre a turbulência na política e na economia e, portanto, parece ser irrelevante, aparecem constantemente novas interpretações, sofisticadas e irresponsáveis. Eles desacreditam o historicismo, assim como a tentativa de combinar historicismo e futurismo.20
Uma Abordagem Responsável
“Qualquer renascimento da interpretação historicista entre os estudiosos da fé, portanto, precisará evitar os mínimos detalhes e a exegese ‘jornal’ da interpretação anterior, ao mesmo tempo que leva a sério o significado claro dos símbolos no seu contexto original,” escreve Jon Paulien.21 Não basta reivindicar uma abordagem historicista baseada no fato de que ela tem uma longa tradição no cristianismo e sempre foi utilizada pelos adventistas. Deve ser demonstrado no texto que tal abordagem é demandada pelo texto bíblico.22
Portanto, os textos apocalípticos devem ser cuidadosamente exegetados e a sua inserção teológica no livro bíblico deve ser estudada e demonstrada. A exegese e a teologia não são per se inimigas de uma abordagem historicista.23 Pelo contrário, permitem-nos fazer justiça ao texto e evitar associações históricas de uma profecia em estudo que são arbitrárias e não são apoiadas pelos dados que o texto fornece.
Uma exegese completa de uma passagem inclui, por exemplo, (1) determinar o contexto imediato, o contexto mais amplo e a delimitação de uma passagem, (2) tentar descobrir sua estrutura, (3) estudar os contextos do AT e do NT, (4) investigar o período de tempo e as localizações básicas da visão, (5) procurar personagens e ênfases principais, (6) observar características sintáticas, gramaticais e literárias, (7) determinar o que é simbólico e o que não é, e (8) lidar com a questão do gênero literário. A passagem sob investigação é uma profecia apocalíptica que deve ser entendida historicamente ou não?
O livro de Daniel contém diversos gêneros literários incluindo narrativa, profecia clássica e profecia apocalíptica. O livro de Apocalipse tem semelhanças e diferenças com Daniel, e seus gêneros literários são talvez mais difíceis de determinar.24 Embora Apocalipse contenha um modelo epistolar, unidades narrativas, proféticas e apocalípticas, rastreá-los com precisão e distinguir claramente os gêneros pode ser bastante difícil. Ainda assim, a tarefa do estudioso da Bíblia é argumentar que o texto exige uma abordagem historicista e contém uma sequência de eventos históricos. Somente após um sério estudo exegético e teológico o intérprete poderá olhar para um possível evento histórico que se ajuste ao texto bíblico.25
Novamente, não é suficiente assumir que a abordagem historicista funciona. Não basta que tenha sido usado pelos reformadores e por nossos pioneiros. Nem mesmo basta que na história adventista os textos tenham sido interpretados de uma forma ou de outra. Essas interpretações são muitas vezes corretas e às vezes podem não ser. Descartá-las imediatamente seria jogar fora o bebê junto com a água do banho. Apegar-se a elas sem critério seria apenas tradição. Mas, na interpretação bíblica, os adventistas argumentam com a Palavra de Deus, não com a tradição. Nossas interpretações, mesmo diante de nossas imperfeições humanas, devem ser fiéis à Palavra de Deus da melhor forma possível. Atalhos não são permitidos. Caso contrário, teremos sempre interpretações fantasiosas e irresponsáveis que desacreditam o historicismo.
Além disso, uma abordagem historicista deve ser mostrada para cada visão do Apocalipse separadamente, isto é, em uma base individual. Se, por exemplo, as sete pragas afetam apenas os últimos dias da história humana, uma sequência das pragas individuais desde o tempo do autor até à consumação final é injustificada. Sugerimos que o Apocalipse como um todo fornece um desenvolvimento da salvação e da temática do grande conflito da época do autor até a consumação final, e que várias visões no Apocalipse fazem o mesmo, recapitulando esse processo.
Paulien desenvolveu quatro critérios para identificar o gênero da apocalíptica histórica. “Estes são: 1) marcadores textuais que indicam sequência histórica, 2) sequência consistente de símbolos e explicações, 3) uma varredura abrangente de eventos e 4) paralelos com exemplos claros de apocalípticos históricos.” Sugiro acrescentar à lista a delimitação de uma passagem/visão sugerida acima. Se uma visão começa no tempo do profeta, e alcança a Parousia ou além, pode ser um indicador adicional de que é apocalíptica histórica. Tendo aplicado estes princípios a Apocalipse 12-14, Paulien chega à conclusão de que a visão central do Apocalipse é apocalíptica histórica e precisa ser interpretada com uma abordagem historicista. O resultado seria:26
1) Estágio Zero: Antes do Tempo da Visão (12:1–4)
- Guerra original no céu (3)
- Dragão incorpora os reinos da terra (3)
- A mulher representa o verdadeiro povo de Deus (1–2)
2) Estágio Um: Tempo de Jesus e João (12:5, 7–12)
- A mulher dá à luz o filho (5)
- Ele é arrebatado para o céu (5)
- Guerra no céu (7–9)
- Entronização e vitória (10-11)
- Transição (12)
3) Estágio Dois: A Serpente Ataca a Mulher (12:6, 13–16)
- O dragão persegue a mulher (13)
- Ela foge para o deserto e fica protegida por 1260 dias (6, 14)
- A serpente lança água para arrastá-la (15)
- A terra socorre a mulher (16)
4) Estágio Três: Dragão e Remanescente (Ap 12:17, etc.)
- O dragão fica irado e trava uma guerra (12:17)
- Ele convoca aliados para o conflito (13:1–7, 11)
- A trindade profana engana e persegue (13:8–10, 12–18)27
Isto é seguido em ordem cronológica pela resposta do remanescente (14:1–13) e pelo retorno de Jesus (14:14–20).
Aqui está outro exemplo da abordagem historicista: A visão do selo começa no céu com o Cordeiro morto, mas vivo (Ap 5). Jesus foi empossado em seu ministério celestial e, como resposta, derramou o Espírito Santo no Pentecostes de 31 E. C. Há uma alusão a Daniel 7 e um paralelo com Atos 2:33. O sétimo selo termina no céu (Ap 8:1). O sexto selo descreve sinais essenciais do retorno de Jesus, conforme descrito por Jesus em Mateus 24 (Ap 6:12–17). De acordo com Apocalipse 6:17, o sexto selo leva o público de João ao grande dia da ira de Deus e da ira do Cordeiro. O tempo para a série dos selos se estende desde o primeiro século E. C. até a Segunda Vinda de Jesus. O quinto selo pergunta “Quanto tempo?” (Ap 6:10), referindo-se, portanto, a Daniel 8:13. A resposta se encontra em Daniel 7 e 12 e no juízo pré-advento. Logo, os marcadores de tempo, uma ampla gama de eventos,28 a periodização do tempo entre o início e o fim da visão, e a referência a outro material apocalíptico histórico que já foi estabelecido como tal, sugerem que uma interpretação historicista é a abordagem correta para esse tipo de material profético.
Escatologia
Voltemo-nos então para a escatologia. A escatologia entendida literalmente é o ensino das últimas coisas. Em alguns artigos, a escatologia inclui a escatologia pessoal e pode até dar prioridade a este aspecto: morte do indivíduo, seu estado na morte, juízo e ressurreição. Por exemplo, em seu artigo sobre escatologia no Evangelical Dictionary of Theology [Dicionário Evangélico de Teologia], F. F. Bruce começa com uma definição ou descrição de escatologia e então imediatamente se volta para “Escatologia Individual” antes de discutir “Escatologia Mundial no AT,” “Escatologia do NT” e várias propostas teológicas de como entender a escatologia geral.29
Thiselton admite que “Escatologia é a doutrina das ‘últimas coisas,” mas ele afirma:
“Na Bíblia, isso não se refere tanto à morte e ressurreição individuais, mas aos três grandes eventos cósmicos: a Parousia . . ., a ressurreição dos mortos e o Juízo Final. Com o tempo, porém, outros elementos foram acrescentados: morte do indivíduo, céu e inferno, iminência do fim, esperança, estado intermediário, natureza da eternidade e visão beatífica.”30
Semelhante a Thiselton, Paul A. Rainbow, em seu volume sobre teologia joanina, vê os principais eventos escatológicos como a “segunda vinda de Jesus Cristo, ressurreição geral, juízo final e início do reino eterno de Deus. Este esquema simples de eventos cristocêntricos, atestado pelo Quarto Evangelho e pela Primeira Epístola de João, constitui a escatologia central por trás das visões de recapitulação do livro do Apocalipse.31
Erickson discute e critica vários pontos de vista sobre escatologia. Ele as chama de escatologia liberal modernizada, escatologia desmodernizada (Albert Schweitzer), escatologia realizada (C. H. Dodd), escatologia existencial (Rudolf Bultmann), escatologia política (Jürgen Moltmann) e escatologia dispensacionalista.32 Embora a maioria deles possa conter elementos verdadeiros, nem todos parecem chegar perto dos ensinamentos das Escrituras sobre escatologia. Devido a certas ênfases na teologia católica e protestante, a escatologia foi, em certos momentos, um adendo à teologia cristã. Isto mudou drasticamente com Karl Barth33 e Jürgen Moltmann. Nas palavras de Moltmann:
“Do início ao fim, e não apenas no epílogo, o cristianismo é escatologia, esperança, olha para o futuro e avança, e, portanto, também revoluciona e transforma a presença. O escatológico não é um elemento do Cristianismo, mas é o meio da fé cristã como tal. . .”34
Contudo, a questão precisa ser levantada: O que é quando falamos sobre escatologia como a doutrina das últimas coisas? Quais são as últimas coisas? Acho que os adventistas normalmente pensam em eventos futuros associados à consumação final. No entanto, isso é muito limitado. Ao olharmos para o futuro, que é importante, não devemos esquecer o que já aconteceu e o que é parte integrante da escatologia. Os “últimos dias” e o tempo do fim não são futuros. São presentes. E embora estejamos cientes disso, acho que precisamos de um lembrete para manter o foco duplo do NT:
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Mateus 12:28 |
“Se, porém, eu expulso os demônios pelo Espírito de Deus, certamente é chegado o Reino de Deus sobre vocês.” |
| Lucas 17:21 | “Porque o Reino de Deus está entre vocês.” |
| João 16:8, 11. | “Quando ele [o Espírito Santo] vier, convencerá o mundo do pecado, da justiça e do juízo . . . do juízo, porque o príncipe deste mundo já está julgado.” |
| Atos 2:17 | Os últimos dias da profecia de Joel foram — pelo menos inicialmente — cumpridos com o derramamento do Espírito Santo no Pentecostes. |
| Hebreus 1:1–2, 4 | “Antigamente, Deus falou, muitas vezes e de muitas maneiras, aos pais, pelos profetas, mas, nestes últimos dias, nos falou pelo Filho, a quem constituiu herdeiro de todas as coisas e pelo qual também fez o universo. . . . depois de ter feito a purificação dos pecados, assentou-se à direita da Majestade, nas alturas, tendo-se tornado tão superior aos anjos quanto herdou mais excelente nome do que eles.” |
| 1 Pedro 1:20–21 | “Ele foi conhecido antes da fundação do mundo, mas foi manifestado nestes últimos tempos, em favor de vocês. Por meio dele, vocês creem em Deus, o qual o ressuscitou dentre os mortos . . .” |
| 2 Pedro 3:3; Judas 1:18 | Os escarnecedores dos últimos dias em 2 Pedro 3 e Judas já estão presentes no primeiro século E.C. |
| 1 João 2:18 |
Até a última hora já chegou. “Filhinhos, esta é a última hora. E, como vocês ouviram que o anticristo vem, também agora muitos anticristos têm surgido; por isso sabemos que é a última hora.” |
Em nível pessoal surge a mesma imagem:
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João 3:18. |
“Quem nele crê não é condenado; mas o que não crê já está condenado.” |
| João 5:24 | “Em verdade, em verdade lhes digo: quem ouve a minha palavra e crê naquele que me enviou tem a vida eterna, não entra em juízo, mas passou da morte para a vida.” |
| Efésios 1:7–8 | “Nele [Jesus] temos a redenção, pelo seu sangue, a remissão dos pecados, segundo a riqueza da sua graça, que Deus derramou abundantemente sobre nós em toda a sabedoria e entendimento” |
| Efésios 1:11, 13 | “Em Cristo fomos também feitos herança . . . Nele também vocês . . . receberam o selo do Espírito Santo da promessa” |
| Efésios 2:6 | “[Deus] juntamente com ele nos ressuscitou e com ele nos fez assentar nas regiões celestiais em Cristo Jesus. |
| 1 Pedro 1:18–19 | “Vocês foram resgatados . . . pelo precioso sangue de Cristo . . .” |
| 1 João 3:1 |
“Vejam que grande amor o Pai nos tem concedido, a ponto de sermos chamados filhos de Deus; e, de fato, somos filhos de Deus.” |
Mas embora o reino de Deus já tenha chegado e tenha entrado em nosso tempo e em nossa história, ainda oramos como Jesus nos ensinou: “Venha o teu reino” (Mt 6:10). Embora já sejamos filhos de Deus aqui e agora, ainda estamos esperando para vê-lo como ele é (1 Jo 3:2). Embora já estejamos salvos, aguardamos ansiosamente a libertação final de toda corrupção (Rm 8:14–25). FF Bruce declara:
“Há uma tensão entre o ‘já’ e o ‘não ainda’ da esperança cristã, mas cada um é essencial para o outro. Na linguagem do vidente de Patmos, o Cordeiro que foi morto obteve pela sua morte a vitória decisiva (Ap 5:5), mas a sua realização final, recompensa e julgamento, está no futuro” (Ap 22:12).35
O que aconteceu na primeira vinda de Cristo tem de ser cumprido com a Sua Segunda Vinda e todos os eventos associados a ela, incluindo o estabelecimento de uma nova criação. Contudo, para desejar e aguardar com grande alegria o Segundo Advento, em vez de temê-lo, é preciso já ter experimentado a salvação aqui e agora. Portanto, esta experiência é fundamental para uma apreciação da escatologia futura.
O que o NT ensina sobre escatologia é que encarnação, vida, morte e ressurreição de Cristo foram cruciais. Com o primeiro advento de Cristo, uma nova era despontou, não completamente prevista pelo AT. Embora as profecias do AT tenham sido cumpridas em Jesus,36 “o que o AT não previu tão claramente foi a realidade irônica de que o reino e a tribulação poderiam coexistir, ao mesmo tempo.”37 Obviamente, não indicou que a era maligna atual se sobreporia ao reino de Deus até que este reino fosse transformado do reino da graça para o reino da glória. O reino de Deus veio e vem em duas etapas.38
Beale declara: “Tudo o que o AT previu que ocorreria no fim dos tempos já começou no primeiro século e continua até a vinda final de Cristo.”39 Precisamos compreender e apreciar profundamente o Primeiro Advento e a cruz. Se outros cristãos enfatizam isso fortemente, não há razão para os adventistas encararem isso levianamente e deixarem a discussão para esses cristãos. Temos que desenvolver uma compreensão do Primeiro Advento como escatologia, assim como fazemos para o Segundo Advento. Afinal, afirmamos ensinar as Escrituras e não apenas parte delas. Mudanças cruciais ocorreram com a primeira vinda de Jesus: salvação dos pecadores, vitória sobre o pecado e Satanás, fim do sistema do santuário terrestre do AT e início do reinado de Jesus como rei e sumo sacerdote, a inauguração de uma nova aliança e o início da escatologia do NT, para citar alguns. “. . . os apóstolos entendiam a escatologia não apenas como futurologia, mas também como uma mentalidade para compreender o presente dentro do contexto culminante da história redentora.”40
A escatologia é baseada na obra da Divindade, especialmente na de Jesus. Sem Jesus não há escatologia! Portanto, Forde afirma: “. . . o futuro chegará até nós em Jesus . . .”41 Isso pode significar que precisamos focar mais em Jesus. Segunda Vinda está, por natureza, relacionada a Jesus. Mas e o milênio e o juízo? Ensinamos o milênio apenas como uma doutrina ou relacionamo-lo com Jesus? Deveríamos explorar se Jesus é o Juiz no grande trono branco, como sugeriram alguns estudiosos? Qual seria a implicação se o Cordeiro também fosse o juiz final? O que isso nos diria teologicamente sobre o juízo? E quando se trata do novo céu e da nova terra e da nova Jerusalém, da nova criação, estamos falando deste assunto de forma antropocêntrica ou cristológica? A questão é: uma vida tranquila e luxuosa para a eternidade ou se trata de ver Deus e viver em comunhão mais próxima com Jesus?
Resumindo: a escatologia tem sua origem na Trindade e foi abordada logo após a queda no protoevangelho (Gn 3:15). Quando o tempo previsto foi cumprido, Deus Pai enviou seu Filho Jesus Cristo para nos redimir e nos adotar como seus filhos (Gl 4:4–5) e avançar seu plano de salvação que culminará no reinado glorioso de Jesus após a sua Parousia.
Jesus Cristo com sua vida, morte e ressurreição é o centro da nossa esperança escatológica e o início do tempo do fim, os últimos dias, a última hora da história mundial. O ponto principal da escatologia não são os detalhes dos eventos, que podem ou irão acontecer, nem um cronograma preciso de eventos futuros. É Jesus. O reino futuro não é tudo sobre nós, embora também seja sobre nós, mas é sobre Jesus e o reinado de Deus. Filipenses 2:9: “Por isso também Deus o [Jesus] exaltou sobremaneira e lhe deu o nome que está acima de todo nome.” Efésios 1:23: “Cristo . . . a tudo enche em todas as coisas.” Colossenses 1:16–18: “Pois nele foram criadas todas as coisas . . . Ele é antes de todas as coisas. Nele tudo subsiste . . . para ter a primazia em todas as coisas. Colossenses 3:11: “Cristo é tudo em todos.”
A escatologia é orientada para o futuro, mas apenas parcialmente. Está enraizado na cruz e no aqui e agora em busca da consumação.42 Por meio do Espírito Santo, Cristo dá a conhecer a si mesmo, seu ministério e sua mensagem. Por meio dele, Jesus fala aos incrédulos e à igreja, afirmando aos crentes que eles são filhos e herdeiros de Deus, e, enquanto esperam fervorosamente pela sua vinda, envolvem-se na missão e no bem-estar da humanidade, vivendo uma vida santa. O Espírito ensina os crentes a clamar:
“Amém. Vem, Senhor Jesus,” e oferece a todos a água da vida gratuitamente. O estudo da escatologia abrange muitas doutrinas bíblicas. Portanto, “as verdades da escatologia merecem atenção e estudo cuidadosos, intensos e completos.”43
Historicismo e Escatologia
Vindas de Cristo e Ínterim
Após abordarmos o historicismo e a escatologia separadamente, temos de juntar os dois. A interpretação historicista da profecia apocalíptica se concentra principalmente em Daniel e Apocalipse. Já que abordamos a escatologia do NT, nos concentraremos em Apocalipse por um momento. Como historicismo e escatologia estão conectados?
Eu sugeriria que existem três períodos básicos do tempo do NT, isto é, três períodos do tempo de sobreposição da atual era maligna e da nova era do reino de Deus. Esses três períodos são:
- o início da ocorrência desta sobreposição iniciada pela encarnação, vida, morte e ressurreição do Messias,
- o fim desta sobreposição virá com o segundo advento de Cristo, juízo milenial e a nova criação; e
- o ínterim entre a Primeira e a Segunda Vindas. O tempo do ínterim pode ser subdividido em diferentes segmentos pela profecia apocalíptica.
Por definição, o historicismo se estende do tempo do profeta até a consumação. Portanto, cobre toda a sobreposição e o tempo seguinte. Contém em grande parte a realidade futura da escatologia, i.e., a esperança bíblica viva nos verdadeiros crentes. As diferentes séries da parte histórica do Apocalipse (Apocalipse 4–12), especialmente o sexto e o sétimo selos, a sétima trombeta e o fim da visão sobre a trindade satânica se concentram na Parousia e até mesmo em eventos além da Parousia. Apocalipse 15–16 trata das sete últimas pragas. Apocalipse 17–19 discorre sobre as duas últimas pragas, levando-nos ao Segundo Advento. Apocalipse 20 trata do juízo final e Apocalipse 21–22a da nova criação. Desta forma, toda a segunda parte do Apocalipse aborda o “não ainda,” o futuro, não o presente.
Mas será que também encontramos o “já,” a realidade presente da escatologia no Apocalipse, como encontramos no Evangelho, em Atos e nas cartas do NT? Antes de responder a esta pergunta, analisemos preterismo e futurismo.
Em contraste com historicismo, futurismo deixa uma vasta lacuna entre o cumprimento da profecia na vida e morte de Jesus na cruz e atividade escatológica futura de Deus. Quando se trata de preterismo, Ryrie distingue entre três formas. Ele sugere que (1) existe uma forma branda de preterismo, sustentando “que as profecias do Apocalipse foram cumpridas nos primeiros três séculos. (2) Preterismo extremo inclui todas as profecias futuras que foram cumpridas até 70 anos, incluindo aquelas sobre a segunda vinda de Cristo e as ressurreições.”44 Essas duas formas de preterismo não deixam, da nossa perspectiva, espaço para escatologia futura. A terceira forma de preterismo, ele descreve da seguinte forma: “(3) O preterismo moderado vê as profecias em Apocalipse 4–19 como cumpridas em 70 [E.C.], embora algumas profecias — como aquelas relacionadas com a segunda vinda de Cristo e futuras ressurreições — ainda devam ser cumpridas no futuro.”45 Esta forma moderada de preterismo também deixaria uma lacuna entre o tempo logo após a conclusão do cânone do NT e os eventos futuros, como Segunda Vinda, ressurreições, juízo e criação de um novo céu e nova terra, como faz o futurismo. Embora Deus lidere seu povo individualmente, não haveria eventos históricos previstos e profecias de tempo marcando períodos da história da salvação no ínterim entre a primeira e a segunda vinda de Cristo.
O “Já” em Apocalipse
Retornando à questão sobre o “já” em Apocalipse! O aspecto atual da escatologia, o “já”, também aparece em Apocalipse. Aplica-se ao governo real de Cristo e ao crente de forma individual:
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Apocalipse 1:5 |
Quando o livro de Apocalipse foi escrito por João, Jesus já era o governante dos reis da terra. Contudo, de acordo com Apocalipse 11:15, o reino do mundo se tornará o reino de nosso Senhor e do seu Cristo apenas com a sétima trombeta. Embora Jesus seja Rei, e, embora o inimigo já esteja derrotado, ainda há oposição ao seu governo até que esta oposição termine com a última das sete trombetas. |
| Apocalipse 1:5 | “Ele [Jesus] nos libertou dos nossos pecados pelo seu sangue.” |
| Apocalipse 1:6 | Ele “nos fez um reino, sacerdotes para seu Deus e Pai.” Embora os seguidores de Cristo já sejam sacerdotes aqui e agora, existe uma dimensão futura deste sacerdócio (Ap 20:4, 6) que ultrapassa a realidade presente. |
| Apocalipse 1:9 | João se considera companheiro na tribulação, mas também no reino. |
| Apocalipse 3:5 | O nome do vencedor não será apagado do livro da vida onde já está anotado. |
| Apocalipse 3:11 | Seguidores de Cristo já possuem a “coroa,” mas precisam mantê-la firme. |
| Apocalipse 5:9–10 | “. . . e com o teu sangue compraste para Deus os que procedem de toda tribo, língua, povo e nação e para o nosso Deus os constituíste reino e sacerdotes; e eles reinarão sobre a terra.” |
| Apocalipse 13:6 |
“Aqueles que habitam no céu” estão sendo difamados. No verso 8 “os que habitam na terra” contrastam com os habitantes do céu. O grupo que forma os habitantes da terra é sempre entendido negativamente no Apocalipse. Os habitantes do céu são blasfemados, enquanto os habitantes da terra adoram a besta do mar. Isto sugere que os habitantes do céu são humanos que já são retratados como estando sentados no céu (cp. Ef 2:6).46 |
O aspecto presente da escatologia aparece no Apocalipse, assim como o aspecto futuro também. Apocalipse segue o resto da literatura do NT mantendo “já e não ainda.” Se for assim, e se a escatologia se tornou possível através da encarnação, vida, morte e ressurreição de Jesus, então estamos de volta a Jesus e precisamos também nos atentar para ele no Apocalipse.
- Apocalipse é a revelação de Jesus Cristo.
- Em Apocalipse 1, ele é a testemunha fiel (Ap 1:5), e o Livro do Apocalipse é a sua testemunha, o testemunho de Jesus (Ap 1:2), cobrindo todo o período que encontramos como escatologia do NT.
- Jesus é o primogênito dos mortos (Ap 1:5). Ele estava morto, mas agora está vivo. O livro do Apocalipse se passa quando Jesus é o Senhor eterno após sua morte na cruz. Ele declara: Eu sou “aquele que vive. Estive morto, mas eis que estou vivo para todo o sempre” (Ap 1:18). Portanto, ele também se autodenomina “o Primeiro e o Último” (Ap 1:17). Obviamente, esta designação é usada como sinônimo das expressões “Alfa e Ômega” e “Princípio e Fim”, descrevendo Deus Pai (Ap 1:8; 21:6) e Jesus Cristo (Ap 22:13). No pensamento grego “começo e fim” apontam para a existência eterna de Deus.47 Os títulos são usados sete vezes nas autodesignações de Deus e Jesus. Isto não pode ser coincidência à luz da série de setes no Apocalipse.48 E Deus Pai é aquele que é, que era e virá (Ap 1:4, 8; 4:8; e modificado em 11:17), abrangendo todos os tempos e toda a eternidade, e, portanto, também toda profecia e toda declaração feita em Apocalipse.
- Jesus é apresentado como o Governante dos reis da terra (Ap 1:15). Ele é isto no primeiro século E.C. Ele é isto em todo o livro de Apocalipse. Sempre que alguém lê ou ouve o livro de Apocalipse, e é abençoado de acordo com a promessa de Apocalipse 1:3, essa pessoa encontra Jesus como Governante e Rei. Jesus será atacado como tal na guerra final (Ap 17:14), mas prova ser vitorioso como Rei dos reis e Senhor dos Senhores (Ap 19:16). Porque ele é o Rei, ele pode fazer do seu povo um reino, sacerdotes aqui e agora e para sempre (Ap 1:6; 5:10; 20:6).
Até agora, o prólogo do Apocalipse. Como Jesus sai com as três fases da escatologia do NT em Apocalipse, sugeridas acima?
- Encarnação de Jesus fica evidente em seu nascimento (Ap 12:5). O fim de Sua vida na cruz é descrito com a linguagem da morte (Ap 1:5, 18; 2:8), com a linguagem de um Cordeiro morto (Ap 5:6, 9, 12) e com o termo “crucificar” (Ap 11:8). Sua ressurreição aparece em Apocalipse 1:5 e em conexão com a linguagem da vida (Ap 1:18; 2:8). Sua ascensão (Ap 12:5) e presença no santuário celestial (Ap 5), e seu assento com o Pai no trono de Deus (Ap 3:21), completam o quadro e marcam o início da escatologia do NT.
- Muito frequentemente, a segunda vinda de Jesus (Ap 1:7, 16:15), até mesmo sua breve vinda (Ap 2:16; 3:11; 22:7, 12, 20), e a proximidade do tempo (Ap 1:3; 22:10; cf. 1:1; 22:6) são enfatizadas em Apocalipse. Parousia também é descrita com imagens como uma colheita dupla (Ap 14:14–20). Além disso, Jesus julga os inimigos no fim do tempo (Ap 6:16–17; 19:11). “O Cordeiro do Apocalipse foi morto. Se este Cordeiro não ressuscitar e se não vier novamente para estabelecer o seu reinado sobre as nações e sobre todo o cosmos, a reivindicação legítima do Criador sobre a criação será anulada, e a criação permanecerá cativa de todos os propósitos malignos.”49
- Em Apocalipse, a presença de Jesus no período entre suas vindas é indicada por suas caracterizações conforme explicado acima. Seus juízos não ocorrem apenas no final, mas também durante a história humana (e.g., Ap 2:5; 2:22–23; 3:16). Seu amor não se limita apenas à Primeira e/ou Segunda Vinda, mas pode ser experimentado durante a história (Ap 1:6; 3:9). Como Sumo Sacerdote em Apocalipse 1:13, Cristo cuida de suas igrejas na terra.50 Como o anjo de Apocalipse 8:3, Ele serve como mediador da humanidade nesse ínterim.51 Como anjo poderoso (Apocalipse 10),52 ele cuida para que o tempo não se prolongue antes da consumação de todas as coisas, para que a Palavra de Deus seja internalizada e o evangelho seja pregado.
Resumo e Implicações
Embora Jesus apareça com mais frequência nas cenas introdutórias e finais das visões do que no ínterim e na progressão de sua primeira vinda até a segunda, este não é o quadro completo. Na verdade, nas mensagens às sete igrejas, ele se dirige a cada igreja individualmente. Com os sete selos, aparece o mesmo padrão. A abertura de cada selo depende dele. Com as trombetas, ele domina a expansão da sexta trombeta etc.
Thomas e Macchia fazem duas afirmações interessantes que podem resumir a escatologia do NT. Primeira:
“Muito está em jogo nesta batalha pela redenção em Apocalipse, pois Deus está pessoalmente envolvido no seu resultado. Deus e a escatologia estão, portanto, integralmente conectados no Apocalipse . . .” A segunda afirmação pode ser ainda mais contundente: “Escatologia é determinada pela Cristologia. Esta é a Cristologia escatológica, que se desenvolve como um drama em que o fim já está prefigurado nele, mas ainda não se cumpriu em toda a criação.”53
Isto pode ser refletido precisamente no prólogo do Apocalipse:
“. . . Que a graça e a paz estejam com vocês, da parte daquele que é, que era e que há de vir (escatologia presente e futura), da parte dos sete espíritos que estão diante do seu trono (escatologia presente) e da parte de Jesus Cristo, a Fiel Testemunha, o Primogênito dos mortos e o Soberano dos reis da terra. Àquele que nos ama e, pelo seu sangue, nos libertou dos nossos pecados, e nos constituiu reino, sacerdotes para o seu Deus e Pai, a ele a glória e o domínio para todo o sempre. Amém! (escatologia presente). Eis que ele vem com as nuvens, e todo olho o verá, até mesmo aqueles que o traspassaram. E todas as tribos da terra se lamentarão por causa dele. Certamente. Amém! (escatologia futura). ‘Eu sou o Alfa e o Ômega’, diz o Senhor Deus, ‘aquele que é, que era e que há de vir, o Todo-Poderoso’” (escatologia abrangente [Ap 1:4–8]).
Se, portanto, a escatologia do NT compreende a primeira vinda de Cristo, o ínterim em que vivemos agora, e a desejada segunda vinda de nosso Salvador e Senhor, o historicismo pode ser a abordagem que faz mais justiça à perspectiva da literatura apocalíptica, especialmente conforme encontrada no Apocalipse.
Conclusão
Portanto, não esquecemos: “A visão escatológica do livro [do Apocalipse] é, portanto, dirigida não apenas para o futuro, mas também para o presente. . . Não há dúvida de que o livro anseia pela vinda de Cristo . . . Contudo, a salvação é também uma realidade presente a ser vivida aqui e agora.”54 Só então desejaremos verdadeiramente ver a face do Senhor (Ap 22:4).
NOTAS
1 Thiselton, Anthony C., The Thiselton Companion to Christian Theology (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 2015), p. 427.
2 https://en.wikipedia.org/wiki/Historicism, acessado em 5 de junho de 2018. Sobre historicismo e relativismo, ver Peter Woodford, “Specters of the Nineteenth Century: Charles Taylor and the Problem of Historicism,” Journal of Religious Ethics, 40/1 (2012): 175.
3 Sheila Greeve Davaney, Historicism: The Once and Future Challenge for Theology (Minneapolis: Fortress Press, 2006), p. 1.
4 Davaney, p. 4.
5 Davaney, p. 5.
6 Ver, e.g., Gina Hens-Piazza, The New Historicism Guides to Biblical Scholarship: Old Testament Series (Minneapolis: Fortress, 2002).
7 Davaney, pp. 168–169.
8 Ver Davaney, pp. 156, 158, 161–164. “… a verdade é emergente, não dada; a verdade, como afirmavam os primeiros pragmáticos, deve ser feita, e não apenas descoberta,” p. 163.
9 https://en.wikipedia.org/wiki/Historicist_interpretations_of_the_Book_of_Revelation, acessado em 4 de junho de 2018.
10 William H. Shea. “Historicism, the Best Way to Interpret Prophecy,” Adventists Affirm 17/1 (2003): 22.
11 Reimar Vetne, “A Definition and Short History of Historicism as a Method for Interpreting Daniel and Revelation,” Journal of the Adventist Theological Society (JATS), 14/2 (2003), p. 7.
12 Richard Lesher e Frank B. Holbroook, “Daniel and Revelation Committee: Final Report,” Symposium on Revelation, Book 2, Daniel and Revelation Committee Series, Volume 7, e. F. B. Holbrook (Silver Spring: Biblical Research Institute, General Conference of Seventh-day Adventists, 1992), pp. 452–454. Para uma revisão histórica, ver Gluder Quispe, The Apocalypse in Seventh-day Adventist Interpretation (Lima: Universidad Peruana Unión, 2013), pp. 212–215.
13 Christine Joy Tan, “A Critique of Idealist and Historicist Views of the Two Witnesses in Revelation 11,” Bibiotheca Sacra 171 (July-September 2014): 337.
14 Tan, pp. 337–338.
15 Jon Paulien, “The End of Historicism?: Reflections on the Adventist Approach to Biblical Apocalyptic—Part One],” JATS 14/3 (2003): 17–18;
16 Connie Ordelheide-Anderson, Decoding the Bible Prophecy of the 7 Thunders (sem local e sem data), p. 1504.
17 Cp. Paulien, “End of Historicism?—Part One,” p. 18. Ver, também, Ekkehardt Mueller, “Pope Francis, 666, and Time Setting,” Reflection: The BRI Newsletter, Nº 4, April de 2013, pp. 1–4.
18 Toby Joreteg, Revelation (Brushton, NY: Aspect Books, 2001), p. 152.
19 Adam Cirkic, Great Light Has Lighten up the Prophecy about Seven Seals (sem local e sem data).
20 Ekkehardt Mueller, “A New Trend in Adventist Eschatology: A Critical Analysis of a Recent Publication,” Reflection: The BRI Newsletter, Nº 43, outubro de 2013, pp. 1–6.
21 Paulien, “End of Historicism?—Part One,” p. 42. Hans Heinz, “Theologische Schulen prophetischer Interpretation,” em Prophetie und Eschatologie, Teil 1, Bibelkonferenz Marienhöhe (sem local,1982), 47, states: “No entanto, a interpretação histórica muitas vezes ignora o fato de que excede o escopo do apocalipticismo ao considerá-lo um compêndio profético da história mundial e da igreja, repleto de detalhes.”
22 Cp. Paulien, “End of Historicism?—Part One,” p. 38.
23 Elas podem ser problemáticas se seguirem os pressupostos das metodologias hermenêuticas críticas. Contudo, um método hermenêutico que considere as Escrituras como a Palavra inspirada de Deus é crucial para a interpretação da profecia, seja ela clássica ou apocalíptica.
24 Paulien, “End of Historicism?—Part One,” p. 35: “Portanto, o gênero do Apocalipse como um todo parece misto.”
25 Paulien, “End of Historicism?—Part One,” p. 36, observa: “Portanto, distinguir completamente entre livros proféticos e apocalípticos é extremamente difícil, senão impossível. Talvez seja mais seguro dizer que Apocalipse é uma obra literária única, que utiliza as expressões da literatura apocalíptica, mas também reflete a convicção de que o espírito de profecia foi reavivado (Ap 19:10). George Eldon Ladd propôs, então, uma categorização híbrida.”
26 Jon Paulien, “The End of Historicism? Reflections on the Adventist Approach to Biblical Apocalyptic—Part Two,” JATS 17/1 (2006): 206.
27 Jon Paulien, Reflections — A BRI Newsletter, janeiro de 2006, p. 3.
28 Ver Ekkehardt Müller, Der Erste und der Letzte: Studien zum Buch der Offenbarung, Series: Adventistica Forschungen zur Geschichte und Theologie der Siebenten-Tags-Adventisten, vol. 11 (Frankfurt: Peter Lang, 2011), pp. 143–144, 159–162.
29 F.F. Bruce, “Eschatology,” em Evangelical Dictionary of Theology, e. Walter A. Elwell (Grand Rapids: Baker Book House, 1984), pp. 362–365.
30 Thiselton, p. 302.
31 Paul A. Rainbow, Johannine Theology: The Gospel, the Epistles, and the Apocalypse (Downers Grove: IVP Academics, 2014), p. 230.
32 Millard J. Erickson, Christian Theology, 2ª (Grand Rapids: Baker Book Publishing Company, 1998), pp. 1162–1170.
33 Karl Barth, Church Dogmatics, Volume 4, The Doctrine of Reconciliation, Part 3.2 (Peabody: Hendrickson Publishers, 2019, p. 712, declara: “O ponto a ser compreendido é que em Jesus Cristo nós realmente temos a realidade da história mundial. . . é Nele que a história mundial real e adequadamente ocorre.”
34 Jürgen Moltmann, Theology of Hope: On the Ground and the Implications of a Christian Eschatology (Minneapolis: Fortress Press, 1993), p. 16. Ele também sugere na mesma página: “A escatologia não deveria ser o fim, mas o seu começo.”
35 Bruce, p. 165. Ver, também, Stanley J. Grenz, Theology for the Community of God (Grand Rapids: Wm B. Eerdmans Publishing Company, 2000), p. 600.
36 Ver Bruce, p. 363.
37 G. K. Beale, “Theological Foundation: Grasping the Already—Not Yet,” em Gladd, Benjamin e Harmon, Matthew S., Making All Things New: Inaugurated Eschatology for the Life of the Church (Grand Rapids: Baker Academic, 2016), p. 11.
38 Russell D. Moore, “Personal and Cosmic Eschatology,” em A Theology for the Church, e. Daniel L. Akin (Nashville: B&H Academic, 2007), 869. Para a ilustração, cp. Jon Paulien, What the Bible Says About the End-Time (Hagerstown: Review and Herald Publishing Association, 1994), p. 77.
39 Beale, p. 8.
40 Beale, p. 13.
41 Gerhard O. Forde, “The Apocalyptic No and the Eschatological Yes,” em A More Radical Gospel: Essays on Eschatology, Authority, Atonement, and Ecumenism, ee. Mark C. Mattes e Steven D. Paulson, Lutheran Quarterly Books (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 2004), p. 21.
42 Ver Erickson, p. 1170.
43 Ibid.
44 Charles C. Ryrie, “The Doctrine of the Future and the Weakening of Prophecy,” em Eschatology: Biblical, Historical, and Practical Approaches, ee. D. Jeffrey Bingham e Glenn R. Kreider (Grand Rapids: Kregel Academic, 2016), p. 73
45 Ryrie, p. 73.
46 Ver Osborne, Grant R., Revelation, Baker Exegetical Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Baker Book House, 2002), p. 500.
47 Cp. Richard Bauckham, The Theology of the Book of Revelation, New Testament Theology (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), pp. 72, 77.
48 A frase “o primeiro e o último” aparece novamente em Apocalipse 2:8. No entanto, ali não é introduzido por “eu sou.” Cp. Bauckham, p. 26.
49 John Christopher Thomas e Frank D. Macchia, “Revelation,” The Two Horizons New Testament Commentary (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 2016), p. 585.
50 Robert H. Mounce, “The Book of Revelation,” e. rev., New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Wm B. Eerdmans Publishing Company, 1998), p. 58, diz: “A palavra grega traduzida como “manto que chega até os pés” (podērēs) ocorre apenas aqui no NT. Ela aparece sete vezes na LXX e, em todos os casos, exceto um, refere-se ao traje do sumo sacerdote. O cinto do sacerdote era feito de linho fino torcido e bordado à mão (Êx 39:29), enquanto o cinto que prendia o longo manto do Cristo exaltado (provavelmente descia diagonalmente de um ombro até a cintura) era de ouro. Josefo fala do cinto do sacerdote como sendo entrelaçado com ouro. Isto, atrelado ao fato de que o cinturão alto (“em volta do peito”) denota a dignidade de um cargo importante, sugere que esta parte da descrição pretende expor a função sumo sacerdotal de Cristo.” Curiosamente, tanto em Hebreus quanto em Apocalipse, Jesus é apresentado como rei antes de aparecer como Sacerdote/Sumo Sacerdote.
51 Ian Boxall, “The Revelation of Saint John,” Black’s New Testament Commentary (Peabody: Hendrickson Publishers, 2009), p. 133, chama-o de “o sacerdote angelical,” e Frederick Murphy, Fallen Is Babylon: The Revelation to John, The New Testament in Context (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 1998), p. 235, “o anjo sacerdotal”. Louis A Brighton, “Revelation,” Concordia Commentary (Saint Louis: Concordia Publishing House, 1999), p. 220, diz: “O anjo aqui é análogo aos sacerdotes que ministravam diariamente no lugar santo do templo em Jerusalém, oferecendo incenso enquanto o povo orava diante do templo (Lc 1,9–10; cp. Êx 30,7–8).”
52 Beale, p. 522, observa: “Se ele é um anjo, é extraordinário, pois é descrito de forma majestosa, diferente de qualquer outro anjo do livro. Ele recebe atributos dados apenas a Deus no AT ou a Deus ou a Cristo em Apocalipse.” Estas características sugerem fortemente que o anjo é um ser divino, nomeadamente Jesus Cristo. Cp. John Court, “Revelation,” New Testament Guides (Sheffield: JSOT Press, 1994), p. 112, sugere: “Falar de Cristo como um anjo pode parecer não dizer muito sobre sua relação com Deus. Mas esta figura angélica pelo menos controla e envia outros anjos (1.1; 22.16).”
53 Thomas e Macchia, p. 588 (ênfase acrescida).
54 Thomas e Macchia, p. 590.


