Os Adventistas e A Mudança: A Natureza Dinâmica da Verdade Presente


George Raymond Knight  é um prolífico educador, autor e historiador adventista do sétimo dia. Ele é professor emérito de história da igreja na Andrews University. Desde 2014, ele é considerado a voz mais influente na denominação nas últimas três décadas. O Pastor Knight é geralmente descrito como um historiador revisionista tentando encontrar lições práticas para a Igreja, refletindo sua própria jornada teológica em se distanciar do perfeccionismo por refletir, sintetizar e descrever a história adventista. Dentre suas inúmeras obras, destacamos “Em Busca de Identidade,” “A Mensagem de 1888” e “A Visão Apocalíptica e a Neutralização do Adventismo.”


O artigo “Os Adventistas e A Mudança” (Original em Inglês: Adventists and Change: The Dynamic Nature of Present Truth), por George Knight, fora publicado, inicialmente, em outubro de 1993 na revista Ministry,® International Journal for Pastors, www.MinistryMagazine.org.  Usado com permissão.


A maioria dos fundadores do adventismo do sétimo dia não unir-se-ia à igreja hoje, se eles tivessem que adotar as Crenças Fundamentais da denominação.[1]

Mais especificamente, a maioria não concordaria com a crença número 2, que trata da doutrina da Trindade. Para José Bates a Trindade era uma doutrina não bíblica, para James White era o “velho absurdo trinitariano”, e para M. E. Cornell era um fruto da grande apostasia, juntamente às falsas doutrinas, como a guarda do domingo e da imortalidade da alma.[2]

Semelhantemente, a maioria dos fundadores do adventismo do sétimo dia teria problemas com a crença fundamental número 4, que afirma Jesus ser eterno e verdadeiramente Deus. Para J. N. Andrews, “o Filho de Deus . . . tivera a Deus por Seu Pai, e criara em algum ponto nos primórdios da eternidade, o início dos dias.” E E. J. Waggoner, famoso por Mineápolis de 1888, escreveu em 1890 que “houve um tempo em que Cristo procedera e originara-se de Deus, . . . mas que esse tempo era tão remoto nos dias da eternidade que para a compreensão finita é praticamente sem início.”[3]

Nem concordaria, a maioria dos líderes adventistas, com a crença fundamental número 5, o que implica a personalidade do Espírito Santo. Urias Smith, por exemplo, não somente era antitrinitariano e semiariano, como muitos de seus contemporâneos, mas, também, como eles, retratava o Espírito Santo como “uma misteriosa emanação divina, por meio da qual Eles [o Pai e o Filho] levam adiante a sua grande e infinita obra.” Em outra ocasião, Smith descreveu o Espírito Santo como uma “influência divina” e não uma “pessoa como o Pai e o Filho.”[4]

Tais equívocos durante a década de 1890, uma década em que a obra do Espírito Santo e poder residente de Cristo estavam sendo enfatizados por autores como Ellen White, E. J. Waggoner e W. W. Prescott ajudaram a pavimentar o caminho para o panteísmo que Waggoner e J. H. Kellogg ensinaram na virada do século. Aqueles equívocos também, provavelmente, propiciaram alguns adventistas a adotar a heresia da carne santa no final da década de 1890.[5]

Mudança Teológica

A década de 1890, felizmente, testemunhou também, uma mudança positiva no foco teológico Adventista em temas relacionados à Divindade. Essa mudança encontra suas raízes na sessão da Conferência Geral de Minneapolis em 1888. As reuniões de 1888 reenfatizaram Jesus e temas como a Sua justiça salvadora do pensamento teológico que adventistas tendiam dar pouca atenção do fim dos anos 1840 até 1988.

A ênfase renovada em Jesus e na Sua justiça salvadora, no entanto, requeria interpretações adequadas da Trindade, do Espírito Santo, e da natureza divina de Cristo para servir de base teológica para a nova soteriologia. Foram os escritos de Ellen White que propiciaram a mudança teológica. Diferente de sua experiência no período pós-1844, durante o qual ela seguiu a liderança de seu marido e de Bates na formulação das doutrinas distintivas adventistas, na década de 1890, ela esteve à frente da ação, participando ativamente na reformulação teológica, através de seus escritos mais importantes sobre Cristo e em Seus ensinamentos.

Ao passo que antes das reuniões de Minneapolis ela não tinha sido explícita expondo seus pontos de vista sobre a Trindade, a personalidade do Espírito Santo, e a natureza divina de Cristo, durante as próximas duas décadas, ela falaria com muita clareza sobre esses temas. Ela, então, exaltaria as “três pessoas vivas pertencentes à Trindade celeste,” estipulou que “Espírito Santo, que é tanto uma pessoa como o próprio Deus [o Pai],” e indica, repetidamente, que “Cristo é o Filho de Deus, preexistente, existente por Si mesmo.”[6]

Talvez a sua declaração mais famosa, ou impopular, sobre a natureza divina de Cristo foi aquela publicada em O Desejado de Todas As Nações, em 1898. “Em Cristo,” escreveu ela, “há vida original, não emprestada, não derivada.”[7]

Nesse mesmo período, também, foi publicada a obra “Olhando para Jesus” de Uriah Smith. De acordo com Smith, “Deus [o Pai] apenas é sem início. Nos primórdios do tempo, quando um começo poderia ser um período tão remoto para as mentes finitas é, essencialmente, a eternidade em que apareceu a Palavra.”[8] Assim, neste ponto, Smith estava em harmonia com um de seus arqui-inimigos, E. J. Waggoner, que tinha publicado as mesmas ideias no início da década.

Não era apenas Ellen White que estava dissonante da teologia adventista, mas suas mais recentes ideias estremeceram alguns dos irmãos. Um deles foi o jovem M. L. Andreasen, que posteriormente relembrou “quão atônitos ficamos quando O Desejado de Todas As Nações foi publicado pela primeira vez, pois continha algumas coisas que considerávamos inacreditáveis; entre outras, a doutrina da Trindade, que não era muito aceita pelos adventistas na época.”

Suspeitando que alguns, talvez, tivessem feito uso indevido de seus escritos “editando” eles, Andreasen, posteriormente, leu quase todos os materiais escritos à mão por Ellen White. “Eu estava particularmente interessado”, relembra ele, “na declaração em O Desejado de Todas As Nações que naquele tempo causara grande preocupação teológica para a denominação: ‘Em Cristo há vida original, não emprestada, não derivada.’ Esta declaração pode não parecer muito revolucionária para você, mas para nós era. Mal podíamos acreditar. . . . Eu tinha certeza de que a irmã White nunca tivera escrito ‘Em Cristo há vida original, não emprestada, não derivada.’ Mas eu vi, então, o documento escrito com a letra dela igualmente como fora publicado.”[9]

Teológica alterar geralmente traz dor aos envolvidos, mas vários indivíduos reagem de diferentes maneiras. Alguns, como Andreasen, conseguiam, eventualmente, acomodar-se com a “nova teologia”.

Outros, no entanto, viam a acomodação como impossível. Um deles foi J. S. Washburn, um ministro aposentado que, em 1939, publicou um panfleto no qual ele destacou que a doutrina da Trindade era “uma monstruosidade pagã cruel”, “uma invenção, absurda, impossível,” “uma paródia blasfema” e “uma caricatura, desastrosa, absurda, irreverente.” Além disso, era uma “doutrina romana” que “buscava introduzir a sua presença maligna em ensinamentos da mensagem do terceiro anjo.”[10] Washburn também afirmou que W. W. Prescott não poderia ser um adventista do sétimo dia, porque ele acreditava na Trindade.

Um presidente de associação ficou tão impressionado com o panfleto de Washburn que ele ordenou distribuir 32 cópias aos seus ministros. Enquanto isso, as interpretações arianas encontradas na obra Daniel e Apocalipse de Uriah Smith não foram removidas até meados da década de 1940.[11]

Ellen White e As Mudanças

Por agora, deveria ser óbvio aos nossos leitores que o adventismo tem experienciado a mais importante mudança teológica no curso de sua história e que Ellen White teve um papel nessa mudança. Isso nos remete a esta questão: experienciou Ellen White como um indivíduo mudanças em seus ensinamentos e/ou crenças durante as sete décadas de seu ministério?

Afirmações de ambos os lados dessa questão parecem surgir com frequência crescente, provavelmente em reação às posições alternativas. Eu gostaria de sugerir que ambos os lados do diálogo a pegar uma parte da verdade, ainda que não toda.

Antes de tentar responder a questão em si, devemos, primeiro, reconhecer que a Sra. White estava aberta a mudanças. Por exemplo, em 1906, ela escreveu: “Por sessenta anos tenho estado em comunicação com mensageiros celestiais, aprendendo constantemente algo a respeito das coisas divinas.” A verdade dessa a declaração parece estar refletida na complexidade e sofisticação crescentes estipuladas nos vários estágios da estória do Conflito dos Séculos que ela escreveu e reescreveu a partir do final da década de 1850 até a sua morte, em 1915.[12]

Além de sua vontade de crescer, mesmo em verdade teológica, Ellen White, diversas vezes, admite que ela cometeu erros ao dar conselhos em vários momentos. Essas, em geral, parecem ser as ocasiões em que disse ser “correr à frente do anjo.”

Um exemplo de tal admissão de erro encontra-se em Testemunhos para A Igreja, onde ela categoricamente afirma: “Nisso eu errei.” Essa confissão fora estimulada pelo fato de que ela se permitiu ser pressionada contra o seu melhor juízo em publicar Testemunho Nº 11, em 1867, apesar do fato de que ela não tivera tido tempo para escrever tudo o que ela tivera visto. O resultado não foi satisfatório.[13]

Novamente, em 1903, ela observou que em um concílio realizado em sua casa, ela falou “coisas que deram margem para fazer certas coisas em certos lugares.” Somado a isso, acrescentou ela: “Fui reprovada pelo Senhor. . . . Tão logo possível, escrevi uma carta dizendo que errara em sancionar esses planos, que Deus não os aprovara.”[14] Uma situação semelhante pode ser encontrada em conselho, relacionada a Southern Publishing Association, em ela teve de se retratar.

Pelo menos, esta informação indica não apenas que Ellen White era aberta a mudanças, mas que no seu dia a dia advertiu as pessoas que ela cometeu erros e teve que revisar seus conselhos conforme Deus revelara aqueles enganos a ela.

Mas, você pode estar se perguntando: a Senhora White mudou alguma de suas ideias relacionadas com a doutrina e estilo de vida? A resposta é sim, mas essa resposta precisa refletir as diversas nuances da palavra “mudança” se intencionamos compreender as suas implicações. É muito fácil ignorar essas nuances. O resultado de tal omissão não satisfatória para compreendermos as mudanças nos escritos de Ellen White. Tais mudanças precisam ser vistas como sendo de, pelo menos, três tipos distintos: (1) esclarecimento, (2) desenvolvimento progressivo e (3) contradição ou reversão.

Mudança como Esclarecimento

Mudanças como esclarecimento podem ser ilustradas pelo tratamento de Ellen White da natureza divina de Cristo em suas várias edições da estória do Conflito dos Séculos Por exemplo, há uma imprecisão em sua explicação da autoridade de Cristo em Dons Espirituais (1858) e em O Espírito de Profecia (1870) que permite que o leitor entender sua posição como estando em harmonia com seus colegas ministeriais semiarianos ou em termos de Cristo sempre ter tido plena igualdade com o Pai, ainda que a igualdade tivesse sido perdida de vista por muitas das hostes celestiais. Ao contrário de outros escritores adventistas daquela época, no entanto, suas declarações não poderiam ser interpretadas como sendo inquestionavelmente semiarianas.[15]

Essa imprecisão mudaria em 1890 com a publicação dos Patriarcas e Profetas. Nesse volume, ela esclarece o que poderia estado implícito em suas primeiras declarações observando que “Não tinha havido mudança alguma na posição ou autoridade de Cristo;” A igualdade de Cristo com o Pai “havia sido a mesma desde o princípio.”[16] A mudança na sequência acima é uma alteração de ambiguidade para clareza.

Mudança como Desenvolvimento Progressivo

Um segundo tipo de mudança que podemos encontrar nas interpretações de Ellen White ao longo do tempo é de um desenvolvimento progressivo. Uma ilustração dessa dinâmica pode ser vista em sua abordagem para com o tema dos alimentos impuros.

Desde 1850, pelo menos, alguns dos adventistas sabatistas estavam questionando se era lícito ou não comer carne de porco. Tiago White esperava resolver o problema de uma vez por todas, em novembro de 1850, publicando um poderoso argumento baseado em Atos 10 e em outras passagens pela qual ele procurava provar que o uso de carne de porco na era Cristã é lícito.[17] Apesar do argumento contundente de Tiago, a questão, no entanto, recusara-se a ter um fim pacífico. S. N. Haskell levantou a questão entre os sabatistas no final da década de 1850. Ellen White, respondendo à Haskell, pediu-lhe para não publicar seus pontos de vista que pudessem causar divisão no desenvolvimento da igreja. “Vi,” escreveu ela, “que suas ideias sobre a carne de porco não seriam prejudiciais se vocês as retivessem para si mesmos, mas, em seu julgamento e opinião, os irmãos têm feito desta questão uma prova, . . . Se for dever da igreja abster-se da carne de porco, Deus o revelará a mais do que duas ou três pessoas. Ele ensinará à igreja o seu dever. Deus está guiando Seu povo, não uns poucos e separados indivíduos aqui e acolá, um crendo de uma forma e outro diversamente. . . . Alguns vão adiante dos anjos que estão dirigindo o povo, . . . Vi que os anjos de Deus não levariam Seu povo mais depressa do que pudesse compreender e agir segundo as importantes verdades que lhe são comunicadas.” Pregar a questão da carne de porco naquela época, afirmou ela, seria apressar-se “ sem a divina guia, causando assim confusão e discórdia nas fileiras.”[18]

Deve-se destacar que os Whites, assim como outros adventistas no fim da década de 1850, ainda consumiam carne de porco em sua dieta. Como prova do fato, Tiago escreveu uma nota no verso de uma carta de Ellen em que ela estava aconselhando uma irmã a cozinhar carne de porco para seu marido se ele quisesse. Assim diz a nota de Tiago: “Para que saiba como lidamos com esta questão, eu diria que já comemos uns 90 kilos de carne de porco.”[19]

Em 1863, no entanto, os escritos de Ellen White tinha tomado uma nova posição sobre a questão da carne de porco.. “O porco,” escreveu ela, “se bem que um dos mais comuns artigos de alimentação, é um dos mais prejudiciais. Deus não proibiu os hebreus de comerem carne de porco apenas para mostrar Sua autoridade, mas por não ser ela apropriada à alimentação do homem. . . . Deus, porém, nunca destinou o porco para ser comido sob quaisquer circunstâncias.”[20]

Assim, em poucos anos, a Sra. White mudou da tolerância do uso de porco a uma posição em que ela aconselhou seu uso com base na saúde. Ela manteve essa posição pelo resto de sua vida.

Três coisas aconteceram que ajudam a explicar a mudança do ensinamento de Ellen White sobre este assunto. Primeiro, uma “nova doença” (triquinose) foi descoberta na carne de porco no início da década de 1860 e estava sendo amplamente divulgada. Segundo, a longa batalha entre os adventistas sobre a organização fora finalmente concluída com a formação da Associação Geral dos Adventistas do Sétimo dia em Maio de 1863. Com os esforços extensivos para desenvolver a doutrina adventista (1844–1850) e o complicado caminho para a organização terminado (1850–1863), o adventismo estava pronto para o progresso de sua próxima etapa: o estilo de vida e o desenvolvimento institucional (1863–1880).[21]

O tempo, entretanto, propiciou o terceiro elemento na nova equação na abordagem adventista para o uso da carne de porco: a visão da reforma de saúde de Ellen White em 6 de junho de 1863 que ocorreu em menos de três semanas após a organização da Associação Geral. Essa visão trouxe um olhar abrangente da reforma de saúde, levando a uma nova ênfase no adventismo tardio e nos escritos da Sra. White.

Em outras palavras, os tempos de mudança levaram à mudança de foco. A verdade presente, conforme os adventistas prímevos a viam, era progressiva. (Teremos mais a dizer sobre esse tema mais adiante neste artigo). Ellen White tinha implícita essa perspectiva em seu conselho a Haskell em 1858. “Deus,” escreveu ela, “está guiando Seu povo, não uns poucos e separados indivíduos aqui e acolá, um crendo de uma forma e outro diversamente. . . . O terceiro anjo está conduzindo e purificando um povo, . . . Vi que os anjos de Deus não levariam Seu povo mais depressa do que pudesse compreender e agir segundo as importantes verdades que lhe são comunicadas.”[22]

Em 1863, era chegada a hora de uma mudança na reforma da saúde, incluindo o uso da carne de porco. O conselho de Ellen White, portanto, mudou.

Enquanto isso, seu marido e outros afirmavam em 1872 que o ato de comer carne de porco era pecado. Ellen, por outro lado, nunca tomou a posição extrema de seu marido. Em 1889 ela escreveu que “a carne de porco foi proibida por Jesus Cristo envolto nas nuvens.” Mas, acrescentou ela, de acordo com seu conselho em 1858 a Haskell: “não é uma questão de prova.” Para ela, como a passagem de 1889 indica, o problema era de saúde.[23]

A diferença no tratamento do uso de carne de porco entre os Whites é informativa. Ambos mudaram suas posições, mas o Tiago foi de um extremo ao outro ao afirmar o uso de carne de porco a partir do Novo Testamento em 1850 para condená-lo como um pecado em 1872. Ellen, por outro lado, evitou ambos os extremos. Seu conselho em 1858 não fora em defesa do uso de carne de porco, mas que Haskell não deveria dar destaque aos seus pontos de vista porque a igreja não estava preparada para dar esse passo. Entretanto, embora pareça que ela pode não ter reconhecido todas as implicações na época, a sua declaração de 1858 definitivamente implica que Deus conduziria na direção da proibição de porco da dieta. O caminho, portanto, estava aberto para uma mudança progressiva. Por outro lado, seu conselho que comer porco não era uma questão de prova permaneceu constante ao longo do tempo.

Assim, podemos encontrar dois tipos diferentes de mudança nos ensinamentos dos Whites sobre a questão do porco. O tratamento de Tiago ilustra uma mudança contraditória, enquanto o de Ellen ilustra uma mudança progressiva tendo em vista do desenvolvimento contínuo da verdade presente.

Isso significa, poderíamos perguntar, que Ellen White nunca experienciou mudanças contraditórias em seu pensamento sobre questões religiosas? Não, mas como as ilustrações a seguir demonstram, isso não significa que nem todas as mudanças encontradas em seus escritos eram contraditórias ou reversões. Algumas eram mudanças esclarecedoras, enquanto outras eram progressivas.

Mudança como Reversão

Um terceiro tipo de mudança nos escritos de Ellen White é o da contradição, ou reversão, de suas posições anteriores. O número delas em questões doutrinárias não é grande, mas três vêm a mente.

A primeira tem a ver com 22 de outubro de 1844, sendo a data de término para a profecia dos 2300 dias/anos de Daniel 8:14. Em dezembro de 1844, ela abandonou a interpretação de que nada havia acontecido no dia 22 de outubro. A significância de sua primeira visão deve ser compreendido em termos de descrença. O que ela concluíra antes da visão se tornar trevas, ela via como “uma luz brilhante colocada por trás deles” conforme eles caminhavam em direção ao reino.[24]

Um outro exemplo de mudança contraditória, ou reversão, tem a ver com a compreensão de Ellen White da porta fechada. Guilherme Miller ensinara que, no fim dos 2300 dias, a porta da graça seria fechada, a provação humana seria encerrada e a obra de advertir os pecadores findar-se-ia. Todos os adventistas, incluindo Ellen White, que sustentavam que um cumprimento de profecia ocorrera em 22 de outubro, acreditavam, também, que provação humana tivera se encerrado. Apenas gradualmente puderam eles distinguir o erro da verdade neste aspecto de sua teologia.[25]

A mudança de crença de Ellen White sobre a porta fechada teve aspectos progressivos/esclarecedores e aspectos contraditórios. O primeiro desses aspectos tem a ver com a mudança progressiva na compreensão da porta fechada sendo o fim da provação para ser a realidade que “Vi que Jesus havia fechado a porta do lugar santo, e que nenhum homem poderia abri-la; e que Ele havia aberto a porta para o santíssimo, e que homem algum podia fechá-la.”[26] O aspecto progressivo, é claro, tinha a ver com a compreensão sabatista do santuário celestial.

Mas a questão da porta fechada não pode ser esclarecida meramente evocando a mudança progressiva/esclarecedora. Temos, aqui, também, um exemplo de mudança contraditória, ou reversa. Sobre este ponto, Ellen White admite ter cometido um erro teológico. Em 1874, ela escreveu: “Com meus irmãos e irmãs, após a passagem do tempo em quarenta e quatro, acreditei que não mais se converteriam pecadores.” Mas, ela, logo, explicou: “Nunca, porém tive uma visão de que não se converteriam mais pecadores.”[27]

Sua compreensão posterior contradisse a sua dos primeiros anos após 1844. Essa nova compreensão, gradualmente, surgiu por compreender as implicações do sábado e das doutrinas do santuário para a missão mundial no contexto de Apocalipse 14:6-12 e por meio de suas primeiras visões. Como seus companheiros crentes, a má compreensão da porta fechada levou tempo a resolver-se em sua mente.

Um terceiro exemplo de mudança contraditória no sistema de crenças de Ellen White tem a ver com a hora de começar o sábado. Os primeiros adventistas observadores do sábado estavam muito divididos sobre esta questão, com alguns guardando a partir do pôr do sol, enquanto outros acreditavam que o sábado começa às 18:00, ao nascer do sol ou à meia-noite.

J. N. Andrews ficou encarregado de estudar a questão. Ele leu o seu documento para uma conferência em Battle Creek em novembro de 1855. Seus argumentos bíblicos sobre a defesa do pôr do sol convenceu quase todos. Então, no encerrar da apresentação de Andrews, Ellen White teve uma visão que confirmou a verdade bíblica e trouxe unidade entre os crentes. A visão, escreveu Tiago White em 1868: “resolveu o assunto para o irmão Bates e os outros, e a harmonia geral tem, desde então, prevalecido entre nós neste ponto.”[28]

Na ocasião, alguns dos inimigos dos adventistas do sétimo dia estiveram tentados a sugerir que essa experiência era tão somente o método de Ellen White de manipular os crentes por meio de suas visões; Uriah Smith foi cuidadoso ao apontar que a conclusão da visão do pôr do sol “fora contrária ao seu próprio sentimento no momento em que a visão foi dada. Em outras palavras, ela mudou da interpretação das 18:00 para o pôr do sol por causa da visão.”[29] Ela estava, também, entre os “outros,” mencionados por seu marido em 1868 que precisam se harmonizar com o corpo dos crentes.

Estes exemplos indicam que Ellen White era capaz tanto de acreditar no erro quanto crescer em entendimento. Ela sabia do que estava falando quando relembrou em 1906 que os últimos 60 anos ela tinha estado “aprendendo constantemente algo a respeito das coisas divinas.”[30]

A Verdade Presente: Um Conceito Dinâmico

José Bates, Tiago e Ellen White, os fundadores do adventismo do sétimo dia, tinham um conceito dinâmico do que eles chamavam de “verdade presente.” Bates usou a frase em 1846 em relação ao Sábado. Em outros momentos, ele ampliou o conceito para incluir mensagem inteira de Apocalipse 14:6-12. A verdade presente era o sábado, o santuário e as verdades correlacionadas.[31]

Tiago White, em 1849, após citar 2 Pedro 1:12 com seu uso de “verdade presente”, escreveu que “no tempo de Pedro não havia verdade presente, ou verdade aplicável para aquele tempo presente. A Igreja já tem uma verdade presente. A verdade presente agora,” continuou ele, “é o que se mostra o dever presente e a posição correta para nós que estamos prestes a testemunhar o tempo de angústia.”[32] Ele estava de acordo com Bates quanto ao conteúdo de verdade presente. Os dois primeiros anjos de Apocalipse 14 tinham soado a trombeta; era, então, a vez do terceiro.

Argumentando, em 1857, que alguns crentes estavam “dispostos a desvincular as grandes verdades conectadas à terceira mensagem para focarem-se em pontos sem importância vital,” White protestou dizendo que “tem sido impossível fazer com que alguns entendam que apresentar a verdade presente é a verdade presente, não a verdade futura, e que a Palavra é como uma lâmpada que brilha em nossos pés, e não como o brilho de uma luz no fim do túnel.” Desse modo, White deixou o caminho aberto para um desenvolvimento maior da doutrina adventista.[33]

Ellen White estava em harmonia com a posição flexível de seu marido. Entretanto, enquanto ela pôde, categoricamente, em 1850, afirmar que “temos a verdade, a conhecemos; louvemos o Senhor,” ela pôde, também, 53 anos depois, afirmar que “Haverá um desenvolvimento do entendimento, pois a verdade é capaz de constante expansão. . . . Nossa exploração da verdade ainda está incompleta. Juntamos apenas uns poucos raios de luz.” Ela já havia descrito o que é a verdade presente para uma geração que não poderia ser a verdade presente, ou um “teste”, para as outras gerações.[34]

Tanto Ellen quanto Tiago White estavam abertos a desenvolvimentos maiores na busca pela verdade. Portanto, ela não ficou chocada com a luz progressiva sobre o uso de carne de porco ou pelos desenvolvimentos revolucionários na teologia adventista no final dos anos 1880 e 1890. Naturalmente, ela estava muito convicta que a nova verdade presente não deve negar os pilares doutrinários centrais que foram desenvolvidos nos anos 1840 e que deram ao adventismo seu lugar único na história cristã.

A Bíblia como Nosso Único Credo

A possibilidade de desenvolvimentos maiores na verdade presente era uma das razões pela qual Tiago White e os outros adventistas prímevos se opuseram a credos. Afinal, não tinha muitos dos crentes adventistas em meados de 1840 sido expulsos de denominações existentes porque eles tinham descoberto uma nova verdade em suas Bíblias e não podiam permanecer em silêncio quanto a isso? Por causa de tais experiências, os primeiros adventistas sabatistas consideraram que seu único credo deve ser a Bíblia.

Em 1861, na reunião em que os sabatistas organizaram a sua primeira conferência estadual, John Loughborough ressaltou o problema que os primeiros adventistas viam em credos. De acordo com Loughborough, “o primeiro passo para a apostasia é criar um credo, dizendo-nos em que devemos acreditar. O segundo é fazer desse credo um teste de comunhão. O terceiro é julgar os membros por esse credo. O quarto é denunciar como hereges aqueles que não acreditam nesse credo. E o quinto é começar a persegui-los.”[35]

Tiago White, em seguida, falou destacando que “fazer um credo é parar no tempo e criar uma barreira para todo avanço futuro.” Ele reclamou de algumas pessoas que por meio do credo dela tinham “lançado uma maldição ao Todo-Poderoso. Dizem virtualmente que o Senhor não deve fazer nada além do que já tem sido marcado em nosso credo. . . .” “A Bíblia,” conclui ele, “é o nosso credo.” Rejeitamos qualquer coisa na forma de um credo humano.”[36]

Após uma discussão acalorada, a associação votou, unanimemente, por adotar uma “aliança eclesiástica” que contivesse uma breve declaração das crenças fundamentais, sobre o alicerce que a igreja tem uma responsabilidade de dizer algo do que acredita tanto aos seus membros quanto aos de fora, ainda que se deva evitar um credo inflexível.

Desde o desenvolvimento da primeira associação organizada em 1861, a Igreja Adventista do Sétimo dia teve apenas três declarações de fé puntuais que atingiram algum grau de aceitação oficial, e apenas uma única foi votada por uma sessão da Conferência Geral. A primeira foi a declaração de crença de Uriah Smith em 1872, a segunda foi a declaração de crenças de 1931, e a terceira é a declaração das crenças fundamentais adotadas pela Associação Geral em sessão em 1980.[37]

Tem havido, no entanto, movimentos cada vez mais fortes tentando “acimentar os credos” da fé adventista, mas, até agora, essas iniciativas têm sido exitosamente resistidas. A partir do início da década de 1930 até 1980, a declaração de crenças de 1931 apareceu nos anuários denominacionais e nos manuais da igreja dando-lhe um certo status oficial apesar do fato de que ele foi formulada um tanto casualmente. Em 1946, a Conferência Geral, em sessão, votou que “nenhuma revisão desta Declaração de Crenças Fundamentais, como agora aparece no Manual, será feita a não ser em uma sessão da Conferência Geral.”[38] Esse criou a necessidade de uma ação oficial da Associação Geral em aceitar uma nova declaração em 1980. A ação tomada em 1980 fez a declaração muito mais oficial do que qualquer outra coisa já fizera anteriormente.

Mas, porventura, a parte mais surpreendente da declaração das crenças fundamentais de 1980 é o seu preâmbulo. O preâmbulo não apenas começa com declaração adventista histórica que “os adventistas do sétimo dia aceitam a Bíblia como seu único credo e defendem que certas crenças fundamentais são o ensinamento das Escrituras Sagradas,” mas deixa, também, espaço aberto para uma revisão posterior.

No espírito da natureza dinâmica do conceito adventista primitivo de verdade presente, o preâmbulo encerra com a seguinte sentença: Uma revisão dessas declarações pode ser feita em uma sessão de Conferência Geral quanto a Igreja for guiada pelo Espírito Santo a um entendimento mais amplo da verdade bíblica ou encontrar uma linguagem mais adequada que expresse os ensinamentos da Sagrada Palavra de Deus.”

Essa é uma declaração realmente extraordinária. Como a compreendo, no entanto, uma cláusula para a possibilidade de revisão teve resistência de alguns em um suposto temos de perder o conteúdo do adventismo “histórico”. Esse temor, não obstante, reflete, meramente, concepções errôneas sobre a natureza do adventismo histórico. Em sua essência, essa frase inclui as doutrinas distintivas fundamentais que formaram a fundação da singularidade do adventismo nos anos 1840 e as grandes verdades evangélicas redescobertas em 1988 que a denominação compartilha com outros cristãos evangélicos. O problema, evidentemente, é que sempre aparece alguém querendo multiplicar as doutrinas fundamentais.

Nessa linha de raciocínio, alguns argumentaram em Mineápolis, e nos anos 1890, que os adventistas precisam de um credo para proteger a posição “verdadeira” da lei em gálatas e dos 10 chifres de Daniel. Ellen e W. C. White, após muito esforço, impediram, com sucesso, a ânsia por credo naquele momento. Ainda hoje, há, sem dúvidas, muitos sentindo que a denominação deveria ter declarações de crenças rígidas sobre diversos temas como a natureza humana de Cristo e hermenêutica bíblica.[39]

Tais movimentos, caso tenham êxito, mesmo na melhor das intenções de seus proponentes procurando proteger o adventismo histórico, correm o risco, nesse processo de preservar o conteúdo do adventismo histórico, de, realmente, matar seu espírito vivente. Os fundadores do adventismo expressaram uma enorme sabedoria em seu entendimento da natureza dinâmica da verdade presente do seu clamor que “a Bíblia é o nosso único credo.”


Notas

[1] As crenças fundamentais dos adventistas do sétimo dia podem ser encontradas no Anuário Adventista do Sétimo Dia e no Manual da Igreja.

[2] Joseph Bates, The Autobiography of Elder Joseph Bates (Battle Creek, Mich.: Seventh-day Adventist Pub. Assn., 868), p. 204, 205; James White, “The Faith of Jesus,” Review and Herald, 5 de agosto de 1852, p. 52; M. E. Cornell, Facts for the Times (Battle Creek, Mich.: M. E. Cornell, 1858), p. 76. Ver, também, Erwin Roy Gane, “As Interpretações Arianas ou Antitrinitarianas Encontradas na Literatura Adventista e A Resposta de Ellen G. White,” (M.A. thesis, Andrews University, 1963), tradução disponível em estudosadventistas.com.br, acessado em 24 de setembro de 2017. Russell Holt, “The Doctrine of the Trinity in the Seventh-day Adventist Denomination: Its Rejection and Acceptance” (trabalho acadêmico, Andrews University, 1969).

[3] J. N. Andrews, “Melchizedec,” Review and Herald, 7 de setembro de 1869, p. 84; E. J. Waggoner, Christ and His Righteousness (Oakland, Calif.: Pacific Press Pub. Assn., 1890), pp. 21, 22; ver, também, pp. 9, 19, 20.

[4] Uriah Smith, “The Spirit of Prophecy and Our Relation to It,” General Conference Daily Bulletin, 1891, p. 146; Uriah Smith, “In the Question Chair,” Review and Herald, 28 de outubro de 1890, p. 664.

[5] Ver George R. Knight, Angry Saints: Tensions and Possibilities in the Adventist Struggle Over Righteousness by Faith (Washington, D.C.: Review and Herald Pub. Assn., 1989), pp. 76,77; Richard W. Schwarz, John Harvey Kellogg, M.D. (Nashville: Southern Pub. Assn., 1970), pp. 184–186; Richard W. Schwarz, Light Bearers to the Remnant (Mountain View, Calif.: Pacific Press Pub. Assn., 1979), pp. 446–448.

[6] Ver as várias referências de Ellen G. White em Evangelismo, pp. 615,616; Ver, também, Ellen G. White Comments, The SDA Bible Commentary (Washington, D.C.: Review and Herald Pub. Assn., 1980), vol. 6, p. 1075.

[7] Ellen G. White, O Desejado de Todas As Nações, p. 530.

[8] Uriah Smith, Looking Unto Jesus (Battle Creek, Mich.: Review and Herald Pub. Assn., 1898), p. 10; ver, também, a nota 3 acima.

[9] M. L. Andreasen, “The Spirit of Prophecy” (palestra não publicada apresentada da capela em Loma Linda, Califórnia, em 30 de novembro de 1948).

[10] J. S. Washburn, “The Trinity” (panfleto não publicado, 1940); Gilbert M. Valentine, The Shaping of Adventism: The Case of W. W. Prescott (Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1992), pp. 279, 280.

[11] Gilbert M. Valentine, “William Warren Prescott: Seventh-day Adventist Educator” (Ph.D. dissertation, Andrews University, 1982), p. 608; Gane, “Interpretações Arianas ou Antitrinitarianas,” pp. 26, 27.

[12] Ellen G. White, Mensagens Escolhidas, vol. 3, p. 71.

[13] Ellen G. White, Testemunhos para A Igreja, vol. 1, p. 563.

[14] Ellen G. White, Manuscript Releases (Silver Spring, Md.: E. G. White Estate, 1990-1993), vol. 13, p. 121; Arthur L. White, Ellen G. White: The Early Elmshaven Years (Washington, D.C.: Review and Herald Pub. Assn., 1981), pp. 187–197.

[15] Ellen G. White, Spiritual Gifts (Battle Creek, Mich.: James White, 1858), vol. 1, p. 18; Spirit of Prophecy (Battle Creek, Mich.: Seventh-day Adventist Pub. Assn., 1870), vol. 1, pp. 17, 18.

[16] Ellen G. White, Patriarcas e Profetas, p. 38. A posição neste documento discorda da posição de Alden Thompson que vê o que não existe nas declarações primitivas e afirma, então, uma reversão da parte de Ellen White em 1890. Reversão é muito forte. Esclarecimento é tudo o que pode ser demonstrado. Ver Alden Thompson, “The Theology of Ellen White: The Great Controversy Story,” Adventist Review, 31 de dezembro de 1981.

[17] James White, “Swine’s Flesh,” The Present Truth, Novembro de 1850, pp. 87, 88.

[18] Ellen G. White, Testemunhos para A Igreja, vol. 1, pp. 206, 207.

[19] Tiago White, citado em H. E. Carver, Mrs. E. G. White’s Claim to Divine Inspiration Examined, 2ª ed. (Marion, Iowa: Advent and Sabbath Advocate Press, 1877), p. 20; ver, também, Ellen G. White Estate, A Critique of the Book Prophetess of Health (Washington, D.C.: General Conference of Seventh-day Adventists, 1976), pp. 44, 45.

[20] Ellen G. White, Mensagens Escolhidas, vol. 2, p. 47; ver, também, Spiritual Gifts, vol. 4a, pp. 124, 146. Ambas as apresentações estão baseadas no material fornecido durante visão da reforma de saúde em 6 de junho de 1863.

[21] Para um tratamento do desenvolvimento progressivo, passo a passo do adventismo, ver see George R. Knight, Anticipating the Advent: A Brief History of Seventh-day Adventists (Boise, Idaho: Pacific Press Pub. Assn., 1993), caps. 2–4.

[22] Ellen G. White, Testemunhos para A Igreja, vol. 1, pp. 207 (itálicos acrescidos).

[23] [Tiago White], “Swine’s Flesh,” Health Reformer, janeiro de 1872, p. 18; Ellen G. White, Manuscript Releases, vol. 1b, p. 173.

[24] Ver A Word to the “Little Flock” (Brunswick, Maine: James White, 1847), p. 22; Ellen G. White, Primeiros Escritos, p. 14.

[25] William Miller, Evidence From Scripture and History of the Second Coming of Christ About the Year 1843 (Boston: Joshua V. Himes, 1842), p. 237; William Miller, “Letter From Brother Miller,” Advent Herald, 11 de dezembro de 1845, p. 142.

[26] Ellen G. White, Primeiros Escritos, p. 42. Ver pp. 42-45.

[27] Ellen G. White, Mensagens Escolhidas, vol. 1, p. 74;

[28] J. N. Andrews, “Time for Commencing the Sabbath,” Review and Herald, 4 de dezembro de 1855, pp. 76-78; Tiago White, “Time to Commence the Sabbath,” Review and Herald, 25 de fevereiro de 1868, p. 168.

[29] Uriah Smith, “Not Satisfactory,” Review and Herald, 30 de agosto de 1864, p. 109.

[30] Ellen G. White, Mensagens Escolhidas, vol. 3, p. 71;

[31] José Bates, The Seventh Day Sabbath a Perpetual Sign (New Bedford, Mass.: Press of Benjamin Lindsey, 1846), p. 2; A Seal of the Living God (New Bedford, Mass.: Press of Benjamin Lindsey, 1849), p. 17.

[32] Tiago White, The Present Truth, julho de 1849, p. 1.

[33] Tiago White, “A Sketch of the Rise and Progress of the Present Truth,” Review and Herald, 31 de dezembro de 1857, p. 61.

[34] Ellen G. White, Manuscript Releases, vol. 5, p. 201; vol. 3, pp. 258, 259; ver Ellen G. White, Testemunhos para A Igreja, vol. 2, p. 693.

[35] “Doings of the Battle Creek Conference, October 5 and 6, 1861,” Review and Herald, outubro de 1861, p. 148.

[36] Ibid.

[37] Para declarações úteis sobre esta importante linha de pensamento, ver Robert W. Olson and Bert Haloviak, compilers, “Who Decides What Adventists Believe: A Chronological Survey of the Sources,” (documento não publicado, edição revisada, 15 de março de 1978); Walter R. L. Scragg, “Doctrinal State ments and the Life and Witness of the Church” (documento não publicado apresentado em encontro de obreiros na Suécia e na Inglaterra em 1981). Ver, também, a nota 1 acima.

[38] “Revision of Church Manual,” Review and Herald, 14 de junho de 1946, p. 197.

[39] George R. Knight, Angry Saints, pp. 26, 34, 36,100–104; From 1888 to Apostasy: The Case of A. T. Jones (Washington, D.C.: Review and Herald Pub. Assn., 1987), pp. 25, 41, 47, 70.

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