A Formação do Novo Testamento
Gerhard Pfandl serviu como Pastor na Áustria e na Associação Californiana. De 1977 a 1989 foi Professor de Religião no Seminário Bogenhofen na Áustria. Antes de juntar-se ao quadro do Biblical Research Institute em 1999, serviu por sete anos como Secretário de Campo na Divisão Pacífico Sul em Sidney na Austrália. Pfandl publicou mais de 120 artigos acadêmicos e populares em Alemão e Inglês e é o autor de diversas Lições da Escola Sabatina e de livros como The Time of the End in the Book of Daniel e Daniel: The Seer of Babylon.
Tradução: Hugo Martins
“A Formação do Novo Testamento” (Original em Inglês: “The Formation of the New Testament” é uma publicação da revista Perspective Digest, a detentora dos direitos deste artigo que permitiu a tradução e a publicação da tradução para o nosso site.
Em João 14:26, Jesus prometera a Seus discípulos que o Espírito Santo lhes ensinaria todas as coisas e lhes relembraria do Ele mesmo tinha dito a eles. Ele, também, lhes guiaria em toda a verdade e lhes diria o que estaria por vir (Jo 16:13). Cristãos acreditam que o que está agora incluído no Novo Testamento é o depósito do cumprimento dessas palavras de Cristo.
Pois cerca de duas décadas após a Cruz, mensagem de Jesus era proclamada oralmente. Então, dos primórdios dos anos 50 em diante, as cartas de Paulo começaram a aparecer. Durante os anos 60, os três Evangelhos sinóticos e o Livro de Atos foram escritos e por volta do fim do primeiro século, quando João escrevera o Livro de Apocalipse, todos os livros do Novo Testamento já estavam completos.
Assim como fora com os livros dos profetas do Antigo Testamento, os escritos de Paulo e dos outros apóstolos foram imediatamente aceitos como autoritativos porque os autores foram reconhecidos como arautos autênticos de Deus. E eles próprios estavam conscientes do fato que eles estavam proclamando a mensagem de Deus, não meramente suas próprias opiniões. Em 2 Pedro 3:15–16, Pedro iguala os escritos de Paulo às Escrituras; Paulo, em 1 Timóteo 5:18, segue a fórmula “a Escritura declara” com uma citação de Deuteronômio 25:4 e Lucas 10:7, igualando, assim, a autoridade dos escritos do Antigo Testamento como Evangelho do Novo Testamento. E em 1 Tessalonicenses 2:13, Paulo saúda os Cristãos em Tessalônica por aceitarem suas palavras como a “palavra de Deus.”[1]
Na formação do cânone do Novo Testamento, que abrangeu um período de cerca de 250 anos, autoridade apostólica tornara-se o critério primário para a aceitação de livros individuais no cânone. Às vezes, este critério era aplicado um tanto indiscriminadamente. No caso de Marcos, o “secretário privado” de Pedro, por exemplo, seu Evangelho fora visto como um registro do ensinamento de Pedro. Isto encontra-se baseado na declaração de Papias (c. 60–130 E.C.), o bispo de Hierápolis, que escrevera, “Marcos, que tivera sido o intérprete de Pedro, registrara cuidadosamente, mas não em ordem, tudo o que ele lembrava dos dizeres e dos fazeres do Senhor. Embora ele não tivesse ouvido o Senhor ou sido um de Seus seguidores, mas, posteriormente, como disse, um [discípulo] de Pedro.”[2]
No caso do Evangelho de Lucas, seu autor fora identificado com “Lucas, o médico amado” (Cl 4:14), que fora um companheiro de viagem de Paulo (Atos 16:10). Em virtude de sua proximidade com Paulo, parece que “algo da autoridade apostólica de Paulo pousara sobre ele.”[3]
Outros testes de canonicidade incluíam antiguidade —o livro tinha que pertencer ao período apostólico; ortodoxia —tinha que estar em harmonia com o restante do Novo Testamento e catolicidade —tinha de ser aceito pela maior parte da Igreja Cristã. Ademais, todavia, a inspiração dos livros tinha de ser reconhecida pelas igrejas.
No fim do primeiro século, todos os livros do Novo Testamento encontravam-se como a possessão de igrejas ou indivíduos em particular a quem eles foram enviados Algum tempo depois da morte de Paulo, uma coleção de suas cartas carregando o título de “O Apóstolo” começara a circular entre as igrejas. Pouco depois que o Quarto Evangelho estava completo, os quatro evangelhos foram compilados em uma outra coleção chamada de “Os Evangelhos”. Assim, durante o segundo século, a maioria das igrejas possuíam e reconheciam uma coleção de livros inspirados que incluíam os quatro evangelhos, o Livro de Atos, as treze cartas de Paulo, 1 Pedro e 1 João.
Razões para O Cânone do Novo Testamento
A necessidade de definir claramente o cânone do Novo Testamento surgira em meio a aparição de certos heréticos e o desafio de escritos espúrios clamando autoridade apostólica. Marcião (80–160 E.C.), por exemplo, um rico proprietário de navios de Sinope, na Ásia Menor, viera a Roma em 140, incitara problemas na igreja, fora excomungado e organizara seus seguidores em um movimento rival ao cristianismo ortodoxo. Suas igrejas foram numerosas e influentes por todo o Império Romano por mais de um século e causou desentendimentos e dissensões nas igrejas. Marcião rejeitava o Antigo Testamento e elaborou um cânone que consistia tão somente de versões editadas do Evangelho de Lucas e dez das cartas de Paulo (ele exclui as cartas a Timóteo e Tito). Por meio da edição, ele removera o que ele acreditava ser interpolações introduzidas por aqueles que seguiam os doze apóstolos em vez de Paulo, “que, aos olhos de Marcião, fora o único apóstolo fiel.”[4]
O segundo século presenciara, também, a aparição de um crescente número de escritos cristãos que clamavam relatar detalhes desconhecidos acerca de Cristo e dos apóstolos. Muitos desses livros foram escritos por gnósticos que enfatizavam a salvação por meio de conhecimentos secretos. Vários “evangelhos da infância” supriram detalhes de anos obscuros da vida de Cristo. Numerosos livros de “Atos” relatavam os feitos de Pedro, Paulo, João e da maioria dos outros apóstolos e vários apocalipses descreviam registros de viagens conduzidas, pessoalmente, ao céu e ao inferno pelos apóstolos.
Em vista desses acontecimentos, líderes da igreja foram forçados a definir o cânone do Novo Testamento mais explicitamente. Eles começaram a investigar as evidências acerca de qualquer livro que fosse considerado inspirado e autoritativo e para precaverem-se de evangelhos, atos, epístolas e apocalipses espúrios; eles publicaram listas daqueles livros conhecidos como sido escritos pelos apóstolos e seus associados.
História do Cânone
A mais antiga lista existente dos livros do Novo Testamento, publicada em 1740 em Milão, data de cerca de 170 e é chamado de o “Fragmento Muratoriano”. É chamado, assim, em homenagem ao Cardeal Ludovico Antonio Muratori, o antiquário, que descobrira o manuscrito na Biblioteca Ambrosiana em Milão. O início e o fim deste manuscrito estão perdidos, mas menciona Lucas como sendo o terceiro evangelho (Mateus e Marcos mais comumente sendo o primeiro e o segundo) seguido de João e Atos. Enumera, então, treze cartas de Paulo, Epístola de Judas, duas cartas de João, Sabedoria de Salomão e os apocalipses de João e Pedro.
Outros livros são referidos como não pertencendo aos escritos apostólicos, por exemplo, O Pastor de Hermas e a forjada carta de Paulo aos Laodicenses. É interessante notar que a Sabedoria de Salomão são aceitos como inspirados, embora eventualmente eles não se tornaram parte do cânone do Novo Testamento. Isto indica que houve um período de filtragem e teste durante o qual alguns livros foram aceitos em alguns lugares, mas rejeitados ou aceitos muito posteriormente em outros. Por exemplo, as igrejas orientais aceitaram Hebreus como obra de Paulo em pouco tempo, enquanto as igrejas ocidentais levaram quase duzentos anos para que o livro fosse aceito no cânone. No caso do Livro de Apocalipse, a situação foi inversa. Fora aceito como canônico pelas igrejas ocidentais por volta do fim do segundo século, mas, consistentemente, rejeitado por muitas igrejas orientais. Não fora listado entre os livros canônicos no Concílio de Laodiceia (algum tempo entre 340–380) e fora, subsequentemente, omitido da Peshita, a Bíblia oficial dos Cristãos de fala siríaca.
Durante o terceiro e parte do quarto século, a filtragem e teste de livros continuaram. Alguns foram ser reconhecidos como canônicos, outros como apócrifos. Eusébio (265–339 E.C.), o bispo de Cesareia e o “Pai da História da Igreja”, fez um estudo cuidadoso do uso desses livros na igreja e relatou que vinte e dois eram geralmente reconhecidos como canônicos, a saber, os quatro evangelhos, Atos, as cartas de Paulo (incluindo hebreus), 1 João, 1 Pedro e Apocalipse (embora alguns ainda o rejeitavam). Os outros cinco (Tiago, Judas, 2 Pedro, 2 João e 3 João) ainda eram disputados.
Durante a última metade do quarto século, o cânone do Novo Testamento recebera sua forma completa e final. Atanásio, o Bispo de Alexandria, em 367, para eliminar o uso de certos livros apócrifos na igreja, listou, em sua Carta Oriental, os vinte e sete livros do Novo Testamento. “Esse são fontes de salvação,” escreveu ele, “que aqueles que estejam sedentos possam se satisfazer com as palavras vivificantes que elas contêm. Somente nesses está proclamado a doutrina da divindade. Que nenhum homem adicione algum além desses, nem retirar os que, aqui, estão incluídos.”[5] Assim, sob a orientação do Espírito Santo, acreditamos, então, que os vinte e sete livros no Novo Testamento foram reconhecidos como autoritativos (canônicos) pela igreja em geral.
Trinta anos depois, o Terceiro Concílio de Cartago (397 E.C.) aceitou a lista dos vinte e sete livros como canônicos e decretou que “nada deveria ser lido na igreja como escrituras divinas exceto os escritos canônicos.” [6] Com este Terceiro Concílio de Cartago, o cânone assumira, permanentemente, a forma e o conteúdo como existe até os dias de hoje.
[1] Caso não seja especificado, todas as citações das Escrituras são da Almeida Revista e Atualizada.
[2] Eusebius’ Ecclesiastical History, C. F. Cruse, trad. (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1998), III. 39.14.
[3] F. F. Bruce, The Canon of Scripture (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1988), p. 257.
[4] __________, The Books and the Parchments: How We Got Our English Bible (London: Marshall Pickering, 1991), p. 99.
[5] Athanasius, Nicene and Post-Nicene Fathers (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1994), vol. 4, p. 552.
[6] Bruce, The Canon of Scripture, op. cit., p. 233.
